明与诚两进，君子所以全其天也。天所命为性，性所具为心，人有此生，均有此天。昧乎天者，非也；拂乎天者，亦非也。君子天其天之学，亦曰明诚两进而已矣。诚谓夫虚灵知觉者吾之心，纯粹至善者吾之性，究极之，领悟之，吾之明固足以为诚之之地矣。然明之至而诚未至焉，其把握也弗力，其保毓也不粹，是非理欲或得以往来乎其中，则明自明尔，向之得诸天者未必有诸己也，如心与性何？是故非尽不足以存，而存之所以究其尽；非知不足以养，而养之所以充其知。明而诚，诚而明，其君子两进之功欤。尽心知性存养如何？请以申孟轲氏之旨。尝试论之，天命流行于事物之表，气以成形，理亦赋焉。合虚与气，有性之名；合性与知觉，有心之名。是赤子不失之初，是牛山未牧之根，是乾道各正性命之地。心也，性也，一天也。人患不尽尔，不知尔。苟知且尽也，则冲漠无朕，万象森然，彻上彻下，火然泉达，存之云乎哉，养之云乎哉。然天理人欲同行异情，莫非性也，而气质之性或得以蛊之；莫非心也，而有外之心或得以障之。初之昭然者将昏然，初之纯然者将杂然。天者人之尚，安得以全其天哉？此诚明之学不容不于两进之地而加之力焉。且夫吾于知觉者而尽其心，固可以诣其安安之地，然出入无时则迁矣；吾于纯粹者而知其性，固可以全其生生之妙，然揠苗助长则斲矣，又何以存之养之哉？呜呼！明之未至，固无以为诚之地；而诚之未固，亦不足以充其明之天。明则诚矣，诚则明矣。此《中庸》之所以为教，亦吾孟氏尽知存养之论所从出欤。今夫性天之命也而心则具之，性天之理也而心则主之，四端根焉，万善足焉。有感有应者心之妙，尽则可以敛宇宙于一握，可以运六合于一思，心之尽则奚心之不可存？无声无臭者性之体，知则可以会万殊于一本，可以融太极于一真，性之知则性之养者易易尔。尽矣，知矣，洞洞属属，无在无不在，明之事也。然而明诚之学，君子进进不自已之心，不患其知之不至，患其行之不力而无以究其知；不患其知之不及，患其仁之不守而适以自凿其知。况夫理与欲交攻，公与私相胜，是与非、真与伪对立，一把握之不谨，则心之难持甚于槃水之难持，奚其存？一保护之不至，则性之易流甚于湍水东西之易流，奚其养？必有诚焉，诚则真，则实，则无妄，不诚则伪矣。诚则静，则定，则能得，不诚则胶胶扰扰矣。无鸿鹄其移，无鸡犬其放，无槁木死灰其寂灭，无一息之不存。存吾之心，则心之尽者又尽也；不以旦昼亡，不以牛羊牧，不以杞柳杯棬戕贼，无一瞬之不养。养吾之性，则性之知者真知也。明以探索之，诚以践履之，造其理而履其事，君子两进之功，不至于两尽不止也。是故《中庸》之不明乎善则无以为诚身之本，而诚其意者又《大学》致知之功。孟子，学孔子者也。《中庸》、《大学》，吾孔子之遗书，所以揭后学心性之日月也。七篇之作，往往得之。其曰「操则存，舍则亡」，其曰「得其养则长，失其养则消」，存养数语，亹亹为学者言之。今而《尽心》一章，言心之尽，性之知，不徒曰知与尽而已，而复继之以存养之片辞，信乎！知而存，尽而养，诚明两进之学，君子之所以天其天者欤。虽然，此复焉执焉之事也。由复而至于无妄，由固执而至于不勉不思，则云行雨施，吾心触也，天高地下，吾性湛也。是孔子从心不踰之境，是文王性与天合之时，荡荡巍巍，在吾方寸中矣。故曰：「贤希圣，圣希天」。