天地圣人，一自然之理也。惟无容心于其间，则得矣。何也？理妙于无而超于有者也，无非果无而用生焉，有非真有而化存焉，皆理之自然者耳，岂容以有心为之哉！故凡以有心为之者必有迹，有迹则凝滞于物而非化矣。盖盈天地之间，何者非化，而圣人之所以财成者，亦何适而非用？用藏于无则为化，化显于有则为用。用之所存，即化之所存。天地固无心，而圣人亦无心也。后有作者，亦惟因其自然之用，全其自然之化斯可矣。是知不致之致其用神，不成之成其化妙。天地也，圣人也，同此理之自然者也，而吾奚容心之有？否则用非其用而与大造之初意不相似，则亦迹焉而已，化云乎哉。君人致用成化何如？请申之。尝谓天地者无形之圣人，圣人者有形之天地，一而二，二而一者也。盖天地以其心溥万物而无心，圣人亦以其情顺万事而无情。君人者之于天地圣人，非致其用之难也，致之而无致之之迹为难；非成其化之难也，成之而无成之之迹为难。爰自开辟以来，凡宇宙之内，鼓之为雷霆，润之为风雨，通之为山泽，衍之为金刀货宝，生之为桑麻谷粟，无一非天地之化，则亦无一非帝者之用。函三为一，帝者之用秘于天地；判一为三，天地之化寄于圣人。然用非胶胶扰扰之谓也，理之自然者耳；化非杳杳冥冥之谓也，亦理之自然者耳。充满六虚，愈有而愈无也。周浃万物，愈著而愈泯也。上畅九垓，下溯八埏，愈溥博而愈渊泉也。曷尝有一毫容心哉？世固有移民移粟，矜之为能者矣，然有心以致之，而终莫之致。亦有揠苗刻楮，凿之为巧者矣，然有心以成之，而终莫之成。此无他，天地圣人本自然而然，彼有心者，自累之耳。后之君人，岂可求天地于天地，而不求帝者之天地哉！思昔帝者之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，因风雷之益而教之以耒耜，则吾无斲揉之劳；因火雷之噬嗑而聚之以市货，则吾无通变之迹；因风行水上之《涣》而作舟楫，因上火下泽之《暌》而制弧矢，则吾无刳剡之巧。凡此者，人以为帝者之用也，而不知即天地之化也。一用之施，一化之著也。一用之行，一化之全也。然人知其著而不知其所以著，知其全而不知其所以全。惟天下莫知帝力之时，乃造化不容致诘之妙。岂惟天下莫之知，虽圣人亦不自知也。岂惟圣人莫之知，虽天地亦不自知也。呜呼！天地之与圣人一理也，古之与今，亦同一天下也，岂有古之人可以致用，而今则不可以复致，古之人可以成化，而今则不可以复成？孟子有言：「非不能也，是不为也」。惟能妙有为于无为，则几矣。是必冥经纬于无方无体之中，泯知巧于不识不知之际，其于致用也，不敢以浅心间之，惧其有以壅此化；不敢以私心杂之，惧其有以累此化；不敢以怠心乘之，惧其有以间断此化，茫乎天运而云行雨施，窅尔神化而阴辟阳开，不动声色而天地之蕴、神明之奥，万物之情森然在是，盖至于此，则风雷非隐也，而耒耜非显也，火雷非无也，而市货非有也，风水火泽非精也，而舟楫弧矢非粗也。有致之功，无致之迹，有成之理，无成之形，果孰为君人乎？孰为帝者乎？又孰为天地乎？浑浑乎一无声无臭之天而已。虽然，圣人本无容其心，然岂无所用其心哉。盖天地之心惟动则见，而万化之根本胥此焉出，而帝者之用，亦当因其用心者求之。故吾心之理，累于有固不可，而溺于无亦不可。当使之周流而不当使之间隔，当使之充畅而不当使之凝滞。心在是则用在是，用在是则化在是。《易》之存神，即其所以前民用，而《中庸》之尽性，即其所以赞化育也。不然，吾心恝然于天下，而无财成辅相之道，一切付之于自治，则是亦槁木死灰而已，则乌足语用化之妙哉！故曰：「寂然不动，感而遂通天下之故」。呜呼至矣！谨论。

以静为学，深于道矣。天下之理未有不由静而入，学而非静，则胶于口耳形迹之粗耳。贤者之求道，固恶夫昧昧，而尤恶夫皎皎。故必主乎静，而后无入而不自得焉。静者何？潜心是已。心者神之舍，神者圣之寓也。圣之所以为圣，亦心之精神为之耳。吾惟于此反照而内观，默通而冥晓，悟道于不睹不闻之表，契道于无声无臭之天，自他人观之，虽若无所识者，而不知默而识之，乃真识之精。虽若无所事乎言，而不知不言而喻，已造于不容言之妙。天天相照，吾心一圣人也。心在是则圣在是，深造于斯道也固宜。不然，舍静以求道，外吾心以求圣人，吾见其泛泛焉而已，潜云乎哉。扬子曰「颜渊潜心于仲尼」，意或如此耳。尝谓天下无心外之理，学者无心外之学，一心之中，盖浑浑乎其为圣人也。故非潜心则不足以言希圣之事，非主静则不足以言潜心之法。抽千古心学之关键，莫如《大学》一篇。然统括之妙，则在于能静之片辞。吾读《鲁论》「如愚」一语，未尝不叹颜子之善于学大学也。何则？愚非真愚，静而已矣。惟玄惟默，守道之极，静之体也。寂然不动，感而遂通，静斯妙焉。《书》之沉潜，《诗》之潜伏，皆是物也。盖静则见善明而用心刚，信道弘而执德固，不矜其博闻，而隐然于不闻之表有真闻；不逞于多见，而超然于无见之中有真见，澄其思于退藏于密之时，而极其理于精义入神之妙，方寸之间空洞莹彻，阴阳可以阖辟，天地可以旋转。而况我心同然之圣人，何彼乎？何此乎？羹墙见尧，非心之外别有一尧也，是心之静乃真尧也。蚤夜思舜，非心之外他有一舜也，是心之静乃真舜也。诚以人心之间，何所不有，一静之外，何道不明？苟惟外此而求之，返己于物，沉真于伪，梏于形骸之内，见于肝膈之上，自以为道在是矣。不知机慧巧诈性之障也，刻厉矫揉德之贼也。圣人自圣人，吾心自吾心，道深远矣，何潜之有？故非至明不足以察静之机，非至健不足以察静之固。古之人有颜氏子者，其知此。且游乎洙泗之上而窥斯道之津涯者，岂独一颜子哉？子路以勇果求，是其心荡而不能静；子贡以辩给进，是其心泛而不知静；冉求以才艺进，是其心浅而不克静。回也何如？论其勇不如子路，言其辩不如子贡，取其才不如冉求，循循而无所异于人，默默而无所惊于世。至于合志于冥，凝神于独，沈潜静定，默与道契者，则甚非诸子之所企及也。然则何如斯可以言潜？好学不倦，非潜乎？是其心好夫子之学而已，未足为潜也。言无不说，非潜乎？是其心说夫子之言而已，未足为潜也。钻坚仰高，服膺勿失，非潜乎？是其心慕夫子之善而已，亦未足为潜也。夫潜，岂一朝一夕之故哉。默通于闇室不睹之地，冥悟于雷声渊默之间，探圣人之心以印我之初心也久矣。善论回者，不但观于好学不倦之时，惟当观于堕体黜聪之日；不但验之于言无不说之始，惟当验之于离形去智之后；不但求之于钻仰服膺之初，惟当求之于心斋坐忘之馀。盖道不悟于胶胶扰扰之地，而每契于冥冥默默之中。堕体黜聪，是养之以童子之蒙也，非道之源乎？离形去智，是恬之以清夜之气也，非道之渊乎？心斋坐忘，是会于太极浑沦磅礴之天，非道之溥博乎？故终日如愚，心无时而不仲尼也。三月不违，心无日而不仲尼也。步亦步，趋亦趋，步趋一仲尼也。瞻在前，忽在后，前后一仲尼也。力到功深，超然领会，岂啻冰释而风休，云收而雾霁。鹏抟鲲运，吾不知宇宙之寥阔；帝骤王驰，吾不知古今之广漠，但见万象森罗，皆吾方寸中之故物，果孰为圣人乎？孰为吾心乎？回亦不自知其潜之之妙也。岂惟回不知之，虽夫子亦不知其潜于我也。不然，「弗如」之叹，何待于知十之馀而后觉乎？「不愚」一语，何待于退省之后而后发乎？吁，妙矣哉，静之为学也！抑尝读《易》至《复》，而得颜子之学。《复》之为卦，一阳虽萌，然其时为仲冬，其象为雷在地中，盖斯时也，木归其根，蛰坯其封，正复动于静，不事生化之时也。而圣人于《象辞》必曰「见天地之心」，何哉？吁！有以知天地生物之心惟于闭藏静定之时可见，兹非潜心之学所本乎！圣人赞《易》，独许颜氏子之庶几也以此。虽然，有心者累物，众人也。无心者忘物，圣人也。故静则生乐，乐则无心矣。箪食瓢饮，若无若虚，方寸郁如也。人为尽而天理融，机事忘而真性湛，随意所处，浑然天成。前此则贤希圣之事，至此则圣希天之境矣。夫子曰「未见其止」，回亦曰「所立卓尔」，天精天粹，万物作类，潜之妙何所限量乎！呜呼！参乎不敏，一唯而忘；点尔何如，一问而悟。天假之年，颜其孔矣，孰曰未达一间？谨论。