《仪礼》，未知孰作，或曰周公作之也。孔子、孟子有学《礼》之言，《礼记》有读《礼》之文，当是时固已有简牍之传矣，决非秦汉间笔也。其制度必出于圣人，若曰周公作之，则非淳之所知也。汉时言经则离《记》，言《记》则离经。今《记》附经之后者，又谁也？出于孔氏之宅壁者曰《礼》、《记》，河间献王之得先秦古书者曰《礼》、《记》。夫《礼》者，今之《仪礼》，《记》者，今《仪礼》之记，时未有「仪礼」之名也。岂汉后学者睹十七篇中有仪有礼，遂合而名之欤？秦暴焚书，礼之见于汉者犹有古经五十六卷，经七十篇，记百三十一篇，汉之君臣特不好不尚而已。至宣、成世，大小戴、刘向所录，止十七篇，十盖逸其七八。孰谓不好不尚之祸，乃甚于秦之焚之也。鲁人高堂生传《士礼》十七篇，其篇数与今《仪礼》同。陆德明、贾公彦皆以为今《仪礼》。考之《西汉·艺文志》，高堂生之《礼》，后仓最明，仓以传大小戴。古经者出鲁淹中，多天子、诸侯、卿、大夫制，愈于仓等推《士礼》以致天子。夫如是，则高堂生所传特《士礼》尔。今《仪礼》中所谓《士礼》，有冠、昏、相见、丧、既夕、虞、特牲馈食七篇，他皆天子、诸侯、卿、大夫礼，必非高堂生所传者，不知贾、陆二子何据而云尔。汉数六经，《礼》、《乐》与焉，厥后乐书亡矣，有《仪礼》在，亦复不取。《周礼》古矣，然圣人设官分职之书也，至其所用以长治者，岂能舍《仪礼》。《礼记》古矣，然皆释《仪礼》之义，若祭义、冠义、婚义、乡饮酒义、射义、燕义、聘义是也，岂得而先《仪礼》。班固之论曰：「六经之道同归，礼乐之用为急」。固之言必有得于先生长者之绪馀，而非臆度也。古者圣王重礼，以之修身，以之齐家，以之治国，以之平天下，以之丰财裕民，以之强兵禦侮。厥后狃于淫靡骄倨苟且之习，不惟缓其所急，亦既废之。成德致治之具废，而望学士大夫有日可见之行如三代，国之安富尊荣如三代，所以难也。郑康成收拾于大小戴及刘向《别录》中，参以今古之文，定为之注，其书已不纯古矣。陆德明因刘、范二家之音作为《释文》，刘之本如以「时」为「时」，以「糟」为「𦵩」，以「洗」为「淬」，以「缰」为「繣」，以「御」为「衙」，与德明本异矣。德明之本尚非刘本，其可谓纯郑乎？至贾公彦所据作疏之本，又德明所谓「亦作」、「又作」、「或作」之本也。公彦论《乡饮酒》「执觯兴，洗，北面」之句云：「俗本有盥字」。然则今之本，又公彦所谓俗本也。此书之传，如是而已。岁久而文益讹，既讹而莫之订，礼之又失，其谁尤乎！乾道七年春，今两浙转运判官、直秘阁曾公来守是邦，承荐歉之馀，究心于理，务广上恩，其效绩之著，至于风雨时，疠疫息。越明年夏，欲植教本，肇锓《仪礼》。孔子曰：「礼仪三百，威仪三千，待其人而后行」。公岂其人也！淳初与谢黔论学曰：《论语》曰：「子所雅言，诗书执礼」。又曰：「兴于诗，立于礼」。又曰：「学诗学礼，学其在是乎」。相与取《诗》、《礼》归而诵之。数年，黔皆终卷，且萃其说，淳敏不类，未能半也。而成岁之漂，黔不克免，淳怆孤陋，其学旋废。顷撄私丧，阅丧、祭之礼，以省所忘，愦愦莫能再读。公以淳尝识此书也，命之校之。淳亦幸此书之且有善版也，遂拜不辞。此书初刊于周广顺之三年，复校于显德之六年，本朝因之，所谓监本者也。而后在京则有巾箱本，在杭则有细字本。渡江以来，严人取巾箱本刻之，虽咸有得失，视后来者为善，此皆淳之所见者也。淳首得严本，故以为据，参以群本，不足，则质之《疏》，质之《释文》；《疏》、《释文》又不足，则阙之，盖不敢以謏见断古经也。监本者天下后世之所祖，巾箱者严本之所祖，故其有误则亦辨之，馀则采其所长而已。既毕，裒其所校之字，次为二卷，以《释文误字》为一卷，附其后，总三卷，题曰《仪礼识误》。岂独以识《仪礼》之误，亦以自识其误也。

淳于经、注，兼辨监本、巾箱本之误，今至《释文》，乃独不然，非敢略也，惧其烦而已。此本之「及」作「乃」，「旦」作「且」，「土」作「士」、「文」作「丈」之类，改而正之尔，亦不复辨。

曰身可爱矣，爱或以愆。攻非其攻，祸不旋踵。谁谓在公，而有是焉。如公才识，于今几人。闻博记强，贯穿古先。制度之微，探赜索玄。时之所须，天曷舍旃。公遇吾侪，如弟如昆。疾莫克救，徒涕滂然。六载还乡，会接未欢。若何永违，一转首间！来陪吊宾，可无一言？展我哀思，其日必涓。