对扬宸册，登用冢司。依两朝日月之光华，得千载风云之感会。龟鼎增固，朝野寖和。恭惟仆射枢密相公德根天渊，忠卫社稷。翼荐雷而出震，霈霖雨以济商。进膺虚左之求，深耸处中之望。盖衮职有阙，惟仲山甫能补之；若世事极谈，见管夷吾无忧矣。故威望独重于他相，而风采益动于远夷。揭机柄而不移，焕台躔而愈耀。用真儒无敌天下，遂有若周公之功；约诸侯先入关中，必能坚高祖之意。中兴可待，远业攸归。某久托洪钧，欣聆显命。属远縻之使指，仍阻缀于贺班。九列无堪，固难入翘材之馆；三书欲上，愿将登光范之门。抃跃之私，敷陈罔既（《五百家播芳大全文粹》卷八。）。

见：原无，据清抄一百五十卷本《圣宋名贤五百家播芳大全文粹》卷四七补。

伏审诞敷纶制，入典枢机。帏幄莫重于本兵，谋谟必资于纬武。威加夷夏，庆动󲦤绅。恭惟枢密知院器识光时，才猷适变。道德之学洞照于几微，忠谠之风耸闻于朝野。中罹谗谤，旋陟邃严。居多入告之嘉谋，益挺不回之劲节。果符舆颂，进服岩廊。罙观奇伟之功，增贲明昌之运。某久尘委使，素辱知怜。云云。

天道履端，月旅娵訾之次；人正布治，令颁象魏之和。惟辅弼之正臣，受福祥于上日。恭惟某官体贤人之久大，运君子之中庸。同寅协恭，久著吁谟之效；行庆施惠，荐更开泰之辰。宜茂对于春祺，遂翊登于大业。某备员遐壤，远托鸿钧。春日载阳，慨侵寻于年事；农祥是正，第劝课于民功。

孔子不可致力，颜渊可致力，自致力以至于不可致力。

上下尊卑，分也；是非曲直，理也。分所宜谨，而理不可夺。

世治，人才见于功名，及物也；世乱，人才见于学，自脩也。

孔子纵心，颜回克己；孔子曳杖，曾参易箦。难易劳逸，若相去千万，而同于所至者，学之力也。

孔子削迹于鲁，伐树于宋，穷于商、周，厄于陈、蔡，非不幸也。阳货以仁智责之，而孔子曰「诺」，是真不幸也。

人之精神分散于眼、耳、鼻、舌、身、意之间，知用而不知收。犹理财者，日出之而无所入也。

海未尝有并吞百川之意，百川自来赴海。

人之为不善，亦有心欲为而势有所不得为者。方其不得为而不为，疑若可与为善，必势可为而不为，然后真可与为善也。

虑之于未然，为之于闲暇，故事济而无事事之劳。

始也有我，终乎无我。不有我则为学不能力，不至于无我者，亦未造夫学之妙。

人之不能使我之从彼也，犹我之不能使人之从我也。

栋宇可以庇风雨，而衣食可以充饥寒。非其力得之，受用之人自当有愧。矧高居广厦，鲜衣美食，而曰吾所应得，可乎？

耕者不得食，而食者不耕；蚕者不得衣，而衣者不蚕。以为当然，其然乎？其不然乎？

狐媚鬼物，犹能造作语言以惑人；文章之无益于世者，岂小人所不能！

孔子之教人，宁为荆山之璞，不为东郭之竽。

世界高下不平，虚空平等不动。

理之公，足以胜情之私。

士盖有知道之可乐者，而箪瓢之忧足以胜其乐。乐道而忘箪瓢者，惟颜子一人耳。士非无箪食瓢饮也，惟其忧而不乐也。箪食瓢饮等，而忧乐不同，则人之相去远矣。

人各有所好，观其所好，则其平生之所底止，亦可概见其凡。大者自然，小者修习，要皆不可伪为者。

士常患居贫贱其中，为忧衣食，故不得尽力于学。而世之所谓学者，出于贫贱之士常十九，求之于富贵，盖未能百一千一万一也。然则贫贱何负于士哉！

府史胥徒得以法胜士大夫，士大夫不得以理胜府史胥徒，今日之大病也。

道之所在，处贱犹贵，陋巷亦贵也；道之所去，处贵犹贱，琼台亦贱也。

治世之法简，乱世之法烦。小人愈出于法之外，则愈随而防之，曾不念教化之不修，而罪法令之未尽也。

君子之过与小人之过相万万也，而世俗均谓之过。君子之过显而易见，小人之过隐而难知；君子之过可以言，小人之过不可以言。君子耿介，不媚于俗，故其过常若不可忍；小人善柔，与物推移，故其过必有能恕之者。为人上者，不可不察也。

握手戏笑，堆阜填其胸中，意所不防。风波起于平地，车马舟楫之力所不能过也。

三代以来，纯以行取人，孟子所谓「今之人修其天爵，以要人爵」者，盖其末流也。然在孔子时，已常忧其行之不能符其言者，忧之也，曰「欲讷于言」者，忧之也；曰「言之不出」者，忧之也。呜呼！汉以下纯以言取人，其孰能忧之哉！

虚则明，实则碍。论古人之是非，若数秋毫；审一己之去就，不见丘山。

天子以论相为职，宰相以用天下人才为职。

阳货以大夫而慢孔子，臧仓以嬖人而毁孟轲。贵贱虽异，其为无礼于圣贤则同。圯上老人命张良下取履，淮阴少年命韩信出跨下，贤否虽异，其为有激于英雄则同。惟老于世故者齐其异而察其同，故能无所忍，无所不益。

古之人以馀力学文，而非后世所可及；后世尽力于文，而终不及古人。盖古人自根本中流出，是自然之文，而非强为之也。行至于有馀力，则本立矣。

巧言者必有愧乎其理，令色者必有愧乎其心，内欺其心，外昧其理，盖将以为利也。施之行事，位卑则害小，力大则祸深，尚何仁之云！

六经出于学，非学出于六经。

学而至于可以受用，于日用中能如人意焉，无有所抵牾，非克己不能也。而克己非学所能了，必积其所养之功，由勉强以至于安行，盖非速成之业也。吾尝曰：「穷理易，循理难；明道易，行道难」。又曰：「修行无捷法」。

一身之气，随心念而行。心犹火也，藏之则深，用之则明。苟念虑攀缘不已，则一身之气上而不下，其见于形者亦病矣。故曰：真人之息以踵。

人之情不必于为善，不必于为不善，而必于得。得者，上之所司也。其所以得之者在善，则相率而为善矣；其所以得之者在不善，则相率而为不善矣。一夫得之，众人效之，风俗寓乎其中矣。

孔门诸子不著书，亦无功业表见于世。

天下之治乱，可以言命；一家之治乱，不可以言命也。一家之治乱可以言命，一身之治乱不可以言命也。孔子当周之衰，父子讲《诗》、《书》之学，天下之乱不足以乱其家之治者也；舜克谐以孝，烝烝乂，不格奸，一家之乱不足以乱其身之治者也。

郑卫方兴，而《韶濩》作于齐，孔子安得不食而忘味？纵横方售用，而乐正子用于鲁，孟子安得不喜而忘寝？

洪水不能贬帝尧之治，大乱不能干夫子之圣。

骄奢逸豫者，付权于人；勤劳节俭者，求治在己。

古之君子穷而在下者，其所言乃其所当行者也，未有可言而不可行者也；古之君子达而在上者，其所行乃其所常言也，未有可行而不可言者也。言其所不可行，行其所不可言，是之谓无君子。

虞舜之乐，不解其忧；颜子之忧，不改其乐。

君忧于上，民忧于下，兼任君民之忧者，士大夫也。乃欺君虐民，窃俸禄以去，自为佚乐之计，于其身习以为常，而莫之怪也。

尧有丹朱，舜有瞽叟、有象、有商均，禹有鲧，周公有管、蔡，仲尼有伯鱼则死，有颜渊则死，有伯牛则死。

尧舜之世，公议与国论同，人情与天意合。

帝王之治，求之我而不求之天下；汉唐之治，求之天下而不求之我。故伊尹作《咸有一德》，周公作《无逸》，萧何作《律》，姚崇作《刑统》，观汉唐之治以此。

如灯分光，如井汲水，愈取愈有，日用日新。

虞舜在上，则天下人才聚于野，如百川之东流。自文、武、成、康以至于仲尼，圣贤之不作者若干年矣。一旦仲尼生焉，宜乎奔腾而归赴也。以一匹夫而四科、七十二子、三千之徒，势与四岳九官十二牧抗衡。上无虞舜，下无仲尼，则天下英俊何所归哉！

反观吾身终日之间，能寂然无念邪？其未能寂然而念起也，将多正念邪？多妄念邪？推一身则足以知天下矣。人知求治乱于天下，乃不知求之吾身。天下者，一身之积也。

天下事物皆从一念中来。此念初若毫端，离娄子视之不可得；及其形见而不可掩也，三尺童子指而笑之。

无学则无《六经》。尧、舜、禹、汤、文、武、周公以学而为《六经》之事业，仲尼以学而定《六经》之文章。是《六经》出于学，非学出于《六经》也。《书》曰「高宗旧学于甘盘」，《诗》曰「学有缉熙于光明」，而后学之名立。仲尼有圣人之德而无其位，故举尧舜禹汤文武周公之事业而载之于《经》，后之学者，乃以《六经》未作，已有圣人之学。孔孟以学而观《六经》，故出于《六经》之外；诸儒以《六经》而为学，故入于《六经》之中。

玉藏于山，珠沉于渊，人求而得之，知所用也。我藏于我，未见求而得之者，不知所用邪？老子曰：「知我者希，则我贵矣」。

秦有《誓》而《书》亡，鲁有《颂》而《诗》绝。

当治世如鸾凤之翔于青天，当乱世如珠玉之混乎瓦砾。

理在朝廷，则朝廷尊，理在天下，则匹夫尊。理之所在则尊，势之尊无以抗之。

一人菲饮食而天下肥，一人恶衣服而天下治，一人卑宫室而天下安。非一人之馀足以及天下也，其化然也。

有可贵之实，虽使之居贱焉，贱亦贵也。孔、孟匹夫，而王公不敢望其毫发者，何也？有可贱之实，虽使之居贵焉，贵亦贱也。桀、纣虽尊，而匹夫羞与为伍者，何也？《关雎》之应实无麟，而若麟之瑞；《春秋》之作实有麟，而非麟之时。帝王之治见于事，孔孟之教存其理。见于事则理在其中，存其理则事有不然者。

古之人礼乐之情胜，后之人礼乐之文胜。所谓礼乐者，非用礼乐之时方将讲而用之，盖日行乎四海，使民由之者也。讲而用之，是有司之事也。若日月所听曾郑、卫之不如，而为韶护于登降之间；日月所行曾淫荡之无节，而谨威仪于步趋之暂。民效其实而不见其文，民苦其费而不知其制，曰礼乐云者，吾不知其可也。

护持妄念，如农夫之去草，自其牙孽而锄去之，则日少日无矣。不然，如生马出闲，不可制也。《学记》曰：「禁于未发之谓预」。又曰：「发然后禁，则捍格而不胜」。

处富贵则骄，处贫贱则沮，是人也，吾知其无所养矣。柳下惠为士师，三黜无怨言；伊尹自匹夫而为天子相，若固有之。盖有所养也。

孔子合天下英俊，而讲道于洙、泗之间，用之则取才于此。人才盖不可取于临时者也。

赞阳虎而傲仲尼，慕盗蹠而骄颜渊，举世罪之，举世为之。孟子曰：「由今之道，无变今之俗，虽与之天下，不能一朝居也」。

吾尝见富贵者处死甚难，岂非外物留之者众邪？贫贱者处死甚易，非外物留之者寡邪？人待物以为用，而谓物为己者，岂非惑邪？

未尝至其处而意之，其为力也劳。或告之曰：「不然则疑」。亲至其处而见之，其为力也易。或告之曰：「不然则不惑」。学至于不惑，而后可用也。

世未尝无才，初不以治乱为存亡，尝为有意者用。渭川之钓，莘野之耕，去人远矣，而商周用之，有意也；席不暇暖，辙不暇停，若近人矣，而列国七八，时君数十，卒不能一日用之，无意也。秦尚严刻而有申、商，唐善听纳而有王、魏。齐威九合而管仲出焉，一有侈心而易牙用；汉武并吞而卫青出焉，一有悔心而赵过用。始终于治，始终于乱，人才亦始终应之。始治而终乱，与始乱而终治者，亦然。人君无患人才之难，一好恶以求之，则可以如吾之意，如执左契而取之。自古曷有借才于异代者邪？

伊尹、周公正君之言寡，君正之实多；魏徵、陆贽正君之言多，君正之实寡。

世法尽是《六经》妙用，于此领取，尤胜于文字中得也。

人之为学，当如饮食，虽事变纷错，盖未有一日不饮食者。

官品与人品不同，官品一时，人品万世。

匹夫耕，它人食之己常饥；匹夫织，它人衣之己常寒。士大夫不耕而食，食必肥，不织而衣，衣必轻暖。尊卑贵贱之分当然，天则亡尊卑贵贱而一于理。

执有我之见，负好胜之气，则贤于己者远矣。是自涂其耳目，使无所见闻，以为便佞者之招也。

富贵者，英雄之坑阱；艰难者，中人之药石。

收燎原于死灰之中，澄滔天于重渊之下。庄子曰：「其息深深」。

天地间自有《六经》，圣人以语言模写之耳。

制人易，自制难。古之人所以大过人者，能自制而已。

君子不耻恶衣菲食，而耻一物之不知，盖去彼则取此也。

文章如精金美玉，市有定价。吾独以为不然，夫精金美玉，有目者知宝之，文章之盛，非贤有德者不知也，遽可同邪？

人所亲到之处，或者问焉，则不思而对。或者曰不然，则吾知其人未尝见也。人有所闻于人而未之见者，有问焉，则思其言以对。或者曰不然，而心始疑，盖未尝到其处故也。学道者亦然。

人以横逆加我，我以横逆报之，人以君子长者加我，我以君子长者报之。是举天下之人尽为君子，而后吾得为君子也。中有所见者，彼自为彼之所为，吾自为吾之所为，然养之不厚，则事会之来，勃然忘之耳。

境顺则随，境逆则反。随则出，反则归。

洪水滔天，则一人而可辨；一夫作难，而无以禦之。事无大，得人则成；亦无小，不得其人则败。

功名之立，在乎英俊，英俊之用，在乎选举。今也科举取无用之文，铨选立一定之法，宜英俊之远而功名之不立也。

谛观世法，吾道之大阱也，非独立世表有以照见之，鲜有不堕其中。夫攘夺则得，廉耻则不得也；谄佞则进，正直则不进也；惨酷则人畏之，宽厚则侮之也；富贵则人尊之，贫贱则轻之也。平居无事，孰不为君子，孰不为小人；一为世法所推，则反是。吾今欲扶而出之，攘夺在前，曰：「吾不为得而舍君子、趍小人也」。谄佞在前，曰：「吾不为进而舍君子、趋小人也」。惨酷在前，曰：「吾不为人畏之舍君子而趋小人也」。富贵在前，曰：「吾不为人尊之舍君子而趋小人也」。平时已定，事来则应，见善明、用心刚者能之。

冒三伏之暑，历九折之途，得平地美荫而休焉，可以久，不须臾而起行者，惧其无所至，而爱此日力也。士之为学乃不然，亡勤苦之心而甘于逸乐，其为计反出行道之人之下。

市人操网罟以入山林，则终日无所得；猎师晨出，而日中贩于市，盖习熟者知其处则得之也。士欲修圣人之道，非知其处而取之，亦徒劳焉耳。

心易放而难收，习易下而难上。

人之患，莫患乎有疑心。君子善状昭著，则以为未必然；小人罪状昭著，则以为未必然。是君子常不幸而小人常幸也。

境顺则进，进则逐物；境逆则还，还则见我。

顺境有坑阱，逆境如药石。

锥刀之利竞于心，而鄙薄之气发于辞令，见于颜色，不自知其不可也，而它人则知之。至于为其所为，则亦不能知也。是故君子取诸人以为善。

周宣王忧惧而天下喜，滕文公哀戚而四方悦。忧惧非所以喜，哀戚非所以悦，有贤君在上，则虽欲不喜不悦，有不可得者。

帝王之治自己出，汉唐之治自法令出。自己出，修己而人化之，而人不化，己益修出；自法命出，严法命而人畏之，而人不畏，法命益严也。

誉其所无之善亦喜，告其所有之过亦怒，夫人皆笑之，夫人皆为之。

恃吾之不可攻，而后和可守；恃吾之不可败，而后兵可用。不可攻，不可败，若在兵焉。然兵犹是枝叶也，其根本在民。越王句践与民同甘苦，则行成于吴者有不可攻之势；诸葛孔明屯田渭上，以木牛流马运，则与司马仲达战者有不可败之势也。不如是，和则为无能为，战则为一朝之忿。