《易》有经有传。文王之卦辞，周公之爻辞，经也。仲尼之彖、象，传也。其卦，则文王之所重也。伏羲始作八卦，即自重之，谓文王重之为六十四，非也。三代皆有《易》：夏曰《连山》，商曰《归藏》，周曰《周易》。其经卦皆八，其别皆六十有四，与今《周易》卦名相同，则夏、商以前已有重卦，无可疑矣。仲尼将圣也，其言宜为经而谓之传，何也？以其训释经旨，故谓之传。班固曰：「孔子晚而好《易》，读之，韦编三绝，而为之传，即《彖》、《象》、《文言》等是也」。又王弼《易》卷首尚题「乾传」、「泰传」之名。陆德明谓是夫子「十翼」。以传述为义，则经之与传不可不分；若合而言之，同谓之经可也。古文《易》、《书》，经自经，传自传，各分卷帙，不相参入。后人取《彖》《象》散入卦爻之下，使相附近，欲学者易晓。而今之《易》经传相配，自郑康成、王弼始；亦如引《书》序各冠其篇首，自孔安国始；取《诗》序冠于篇什，自毛公始；分经之年与传之年相附，自杜预始；取其便于解经而已。惜乎先儒分之失其次序，列卦象于「彖曰」之后，而在六爻之前，上无所承，下无所据。六十四卦皆有此误。诸卦「象曰」有七：其一为卦象，其六为爻象。而《坤》称「象曰」者八，独《乾》卦称「象曰」者一。首尾错乱，全与他卦不同。以「彖曰」承「无首吉」之下，则「元亨」为爻辞所隔矣。以「潜龙勿用」承「自强不息」之下，则卦爻二象合为一矣。分「潜龙勿用」于「动而有悔」之后，则小象与前爻不得相属矣。分「乾元者始而亨」于「乃见天则」之后，则《文言》于前段不得相属矣。由卦辞多义又深微，故差失次序比他卦为甚。盖不知仲尼之意，因世次为先后，赞以天象，不可易也。卦自伏羲之所画也，故赞之以卦象，如曰「天行健，君子以自强不息」是也。卦首诸辞，文王之所系也，故赞之以《彖》，如曰「大哉乾元，万物资始」是也。爻下诸辞，周公之所系也，故赞之以爻象，如曰「潜龙勿用，阳气潜藏」是也。故卦象当承本卦之下，在《彖》之前。今进卦象于前，而后《彖》次之，爻象又次之，《文言》又次之；至于初九，曰「潜龙勿用，何谓也」以下，乃夫子问荅之辞，最次于后。诸卦之爻象，皆可以分配六位之下。唯《乾》六爻，仲尼三申其义，不可分也，故并以三节明之。于是经传始各得其归趣矣。伏羲画卦，初无语言文字。亿载之后，文王、周公得以系其辞，不失伏羲之本旨者，有象存焉。故《易》之道本不可以言辞传；以言辞传《易》者，圣人之不得已也，虑后世浸远，学者失其传而不能有所入也。若三圣不措一辞，则六十四卦殆为虚设，当委弃废绝不复见矣。故知学《易》观象为本，而博之以文，演之以数，于是《易》道几无馀蕴。乃非特《彖》《象》失其次序，又诸儒从前皆误以九六为阴阳，以七八为夏、商《易》，并于总论言之详矣。今将《易》传凡彖、象、文言曰等比经，皆低一字，使学者知其为传，非有高下之意也。若为之注解，则将经传连文，而疏注解于其下，不害其为尊圣人也。又《说卦》卷首「昔者」两段差误在此，今已附入。《系辞》上下篇自「天地定位」以下乃为《说卦》首章，欲见圣人专说八卦之物，其次乃序六十四卦之时，以杂卦终焉。《系辞》分章小有差者，亦随而正之，庶几于圣人之道有小补云。九江周燔序。

先生柴桑之高士，上世尝有大功于晋室，耻以身事异代之主，故托于酒而逃焉，将以晦其迹。时释氏远公方与诸贤为莲社栖遁之游，独先生不可致。欲以其嗜好招之，为置杯酒，公乃去之而弗顾，盖未知先生之志初不在于酒也。尝诵其《史述》曰：「慨想《黄庭》，愿比稷契」。知有志尧舜其君而不遇，宁得钱送酒家，淋漓头上巾。方其颓然散发，醉眠溪上石，月洁风清，虎驯鹤唳。瞬息千古，物我两忘，彼高人逸士，顾何以识之？渺乎若沧海而莫测其量，巍乎若太华而莫穷其高。予求其心而不可得，因以其迹观之。先生环堵萧然，风雨弗蔽。瓶粟而食，败絮自拥，使其爱子居则奉薪水之劳，出则荷篮舆以往，是岂人情哉？他人不堪，当有愁叹忿激之辞，而先生处之怡然。今读其遗文，平夷旷达，发于中和，淡而实美，幽而不怨，若未尝履忧患之途，处穷约之地。以是知其天也，性也。近代得志之士，乃欲区区追和其诗辞，以跋高躅。虽有超世迈鞅之才，终莫能拟其彷佛。盖先生之心浩然游乎八极之表，视死生穷达若浮云流水，独与造物者为友，而莫知其所然。固异乎屈原《离骚》之作，盖自怨生；龚胜、董膏之讥，未免瑕累。其高识先见，绝人远矣。是岁，本道安抚吴公给事与漕使任公宝文、曹公敷文，志同议协，将以振发感激素节，而先生之宇卑陋弗称，无以表仪四方，垂耀千载。于是捐费鸠工，以命其属邑。府判潘公闻而义之，愿益之以地，以广其基。而令尹赵君侃之实莅厥事。度材宏规，悉增其旧。役不淹时，民不告病，而轮奂聿新，光临衢道。湖南提举陶公已先为之像貌，因易奉安焉。又命董行守司管钥之，授公田二十有二亩，俾奉祠事，过于曩时。既勤且备，其敖视有方，则尉观纯仁之力也。令尹乃以记文见属。予歆慕既久，义不敢辞，庶几发潜德之幽辉，慰里人之怀仰，遂援笔而书之。乾道六年秋中元日，九江周蟠记。