进元纲论表 唐 · 吴筠
出处:全唐文卷九百二十五
道士臣筠言。臣闻道资虚契。理藉言彰。臣曩栖岩穴之时。辄撰修行之事。伏以重元深而难赜其奥。三洞秘而罕窥其门。使向风之流。浩荡而无据。遂总括枢要。谓之元纲。冀循流派而可归其源。阐幽微而不泄其旨。至于高虚独化之兆。至士登仙之由。或前哲未论。真经所略。用率鄙思。列于篇章。伏惟开元天宝圣文神武證道孝德皇帝陛下为至道之主。宏自然之训。品物咸熙于陶钧之际。黎元辑宁于仁寿之域。岂纤尘有裨于崇岳。爝火能助于太阳。然刍荛虽微。明圣不弃。敢陈菲薄。希瞩天光。所述旧文。谨随表奉进。轻渎宸扆。伏增战越。臣筠诚惶诚恐顿首顿首。谨言天宝十三载六月十一日。中岳嵩阳观道士臣筠表上。
檄江神责周穆王璧 唐 · 吴筠
出处:全唐文卷九百二十五
昔穆王南巡。自郢徂闽。遗我文璧。佥曰此津。贯纬百纪。荐历十春。念兹文璧。故问水滨。江汉取之。自求多益。反我名瑞。跃此华璧。则富有汉川。世为江伯。如有负秽心迷。怀衅情戚。藏玉泥中。匿圭鱼腹。使公孙蹑波而长吁。子羽济川而怒目。佽飞舞剑而东临。菑邱跃马而南逐。打素蛤而为粉。碎紫贝其如粥。又有川人勇俊。处乎闽濮。水居百里。泥行万宿。右睨而河倾。左咤而海覆。乃把昆吾之铜。纯钩之铁。被鱼龙之衣。赴螺蛤之穴。引澍东隅。移燋北岛。使蓬莱之根。郁而生尘。瀛洲之足。净而可扫。按骊龙取其颔下之珠。搦鲸鱼拔其眼中之宝。皇恩所被。繁枯润涸。威之所布。穷河绝漠。愿子三思。反此明玉。
元纲论后序 唐 · 吴筠
出处:全唐文卷九百二十五
东方角亢二星。列宿之长。故曰寿也。二星之间。则天门也。亦曰天阙。凡得道朝元。皆由此门而入。得此道者。告元神则感通。享寿星则关奏。录系于天门矣。功满升天。元辰接引。入门则无碍。予四十一年方遂一第。既知命寡。遂慕寻真。讨究仙经。莫得生理。因南访茅君修真之迹。登茅巅。入石室。先得元道真经。即太上道君归根复本号而不嗄之理也。乃执其理十馀年。惟攻胎息。续用既劳。嗟乎非眼前之睫也。后再游。逢老叟曰。汝欲学仙乎。学仙者从尘入真。如鍊矿而镕金也。何不先求命术。以延其生。后修阴德。登其渐阶乎。天仙也者。功感上天。诏授锡命。乃遂轻举而为仙人也。虽达仙境。犹鍊真气。气与神并。故曰神仙。神仙体虚。故能跨鸾驭鹤。乘云气飞腾太虚。寿齐天地。汝得元道真经。求仙之筌蹄也。其莽荡鱼兔难寻。昔茅君上升。留大君命术。藏于山巅石室。俾吾守之。盖欲传于夙分者也。汝格孤气清。必有仙骨。乃出此九章。授予而去。嘱曰。此即所求之鱼兔也。道非身外。宝之宝之。乃录其言。为序以纪之。仍目之曰内丹神诀矣。吴筠序。
天柱山天柱观记 唐 · 吴筠
出处:全唐文卷九百二十五
太史公称大荒之内。名山五千。其在中国。有五岳作镇。罗浮括苍辈十山为之佐命。其馀不可详载。粤天柱之号。潜霍及此三峰一称矣。盖以其下擢地纪。上承天维。中函洞府之谓。岂唯蕴金碧。宅灵仙。所贵兴云雨。润万物也。自馀杭郭溯溪十里。登陆而南。弄潺湲。入峥嵘。幽径窈窕。才越千步。忽岩势却倚。襟领环掩。而清宫辟焉。于是旁讯有识。稽诸实录。乃知昔高士郭文举创隐于兹。以云林为家。遂长往不复。元和贯于异类。猛兽为之驯扰。晋书逸人传具纪其事。可略而言。自先种閟景潜升。而遗庙斯立。暨我唐宏道元祀。因广仙迹。为天柱之观。有五洞相邻。得其名者。谓之大涤。虽寥邃莫测。盖与林屋华阳。密通太帝阴宫耳。爰有三泉。二𣷾一滥。殊源合流。水旱不易。拥为曲池。萦照轩宇。夏寒而辨沙砾。冬温而育萍藻。既漱而饮之。曲肱而枕之。乐在其中矣。土无沮洳。风木飘厉。故栖迟者心畅而寿永。盘礡纡燠。气淳境美。虎不搏。蛇不螫。而况于人乎。贞观初。有许先生曰迈。怀道就閒。荐徵不起。后有道士张整叶法善朱君绪司马子微暨齐物夏侯子云。皆为高流。继踵不绝。或游或居。穷年忘返。宝应中。偫寇蚁聚。焚爇城邑。荡然煨烬。唯此独存。非神灵扶持。曷以臻是。州牧相里造县宰范愔。化洽政成。不严而理。遗氓憬附。复辑其业。筠与逸人李元卿。乐土是安。舍此奚适。恐将来君子。靡昭厥由。故覈而志之。表此贞石。大历十三年正月十五日。中岳道士吴筠记。
形神可固论 唐 · 吴筠
出处:全唐文卷九百二十六
余常思大道之要。元妙之机。莫不归于虚无者矣。虚无者。莫不归于自然矣。自然者。则不知然而然矣。是以自然生虚无。虚无生大道。大道生氤氲。氤氲生天地。天地生万物。万物剖氤氲。一㤅而生矣。故天得一。自然清。地得一自然宁。长而久也。人得一㤅。何不与天地齐寿。而致丧亡。何也。为嗜欲之机所速也。故元和经云。人绝十二多少。抱宗元一。可得长生。又王京山经云。常念餐元精。鍊液固形质。胎息静百关。寥寥究三便。泥丸洞明景。遂成金华仙。此可与天地齐寿。日月齐明矣。其门大开。无人解入。岂不哀哉。余虽不才。辄敢为论。见此碌碌之徒。区区之辈。在道门者。不知有守道服㤅养形守神金丹之术。或国之重臣。匡扶社稷。在于儒典。禄位弥高。不知有摄养之术。易形之道。反精之规。却补之妙。多见使形体枯槁。不终其寿。实可伤哉。余今辄论先贤之故事。列以五章。不才足比之为文。词不足询之为议。略述大体是非之道。今守道者取虚无自然。正真之一。服㤅者知两半之前。胎息之妙。绵绵若存尔。淘去三尸。日满上升。元中之至。合丹药者鍊铅取金。化石为水。黄芽河车。神室壳矣。制伏水银。而为金丹。刀圭入口。天地齐年。悟则明矣。迷为词繁。惟后学者审而消息。万不失一。庶品同修。感而不应。得之者闭兑。寻之者静思。何虑节符不契大道萌生者哉。
神仙可学论 唐 · 吴筠
出处:全唐文卷九百二十六
洪范向用五福。其一曰寿。延命至于期颐。皇天犹以为景福之最。况神仙度世。永无穷乎。然则长生大法。无等伦以俦拟。当代之人。忽而不尚者何哉。尝试论之。中智已下。逮乎民氓。与飞走肖翘同。其自生自死。昧识所求。不及闻道。则相与大笑之。中智已上。为名教所检。区区于三纲五常。不暇闻道。而若存若亡。能挺然竦身。不使恒情汨没。专以修炼为切务者。千万中或一人而已。又行之者密。得之者隐。故举俗罕闻其行。悲夫。昔桑矫问于涓子曰。自古有死。复云有仙。何如。涓子曰。两有耳。夫言两有。则理无不存。理无不存。则神仙可学也。嵇公言神仙以特受异气。禀之自然。非积学之所能致。此未必尽其端矣。有不因修学而自致者。禀受异气也。有必待学而后成者。功业充也。有学而不得者。初勤而中惰。诚不终也。此三者。各有其旨。不可以一贯推之。人生天地中。殊于众类明矣。感则应。激则通。所以耿恭援刀。平陆泉涌。李广发矢。伏石饮羽。精诚在于斯须。土石应犹影响。况丹恳久著。真君不为潜运乎。潜运则不死之阶立致矣。孰为真君。则太上也。为神明宗极。独在于窈冥之先。高居紫微之上。阴骘兆庶。诗称上帝临汝。书曰天鉴孔明。福善祸淫。不差毫末。而迷误之子。焉测其源。日用不知。背本向末。故远于仙道者有七焉。近于仙道亦有七焉。当世之士。不能窥妙门。洞幽赜。雷同以泯灭为真实。生成为假幻。但所取者性。所遗者形。甘之死地。乃谓常理。殊不知乾坤为易之韫。乾坤毁则无以见易。形气为性之府。形气败则性无所存。性无所存。则于我何有。此远于仙道一也。其次谓仙必有限。竟归沦堕之弊。彼自昏于智察。则信其诬罔。讵知块然之有。起自寥然之无。积虚而生神。神用而孕气。气凝而渐著。累著而成形。形立神居。乃为人矣。故任其流遁则死。返其宗源则仙。所以招真以鍊形。形清则合于气。含道以鍊气。气清则合于神。体与道冥。谓之得道。道固无极。而仙岂有穷乎。举世大迷。终于不悟。远于仙道二也。其次强以存亡为一体。谬以道识为悟真。云形体以败散为期。营魄以更生为用。乃厌见有之质。谋将来之身。安知入造化之洪炉。任阴阳之鼓铸。游魂迁革。别守他器。神归异族。识昧先形。犹鸟化为鱼。鱼化为鸟。各从所适。两不相通。形变尚莫之知。何况死而再造。诚可哀者。而人不哀。远于仙道三也。其次以轩冕为得意。功名为不朽。悦色耽声。丰衣厚味。自谓封殖为长策。贻后昆为远图。焉知盛必衰。高必危。得必丧。盈必亏。守此用为深固。置清虚于度外。肯以恬智交养中和。率性通真为意乎。此远于仙道四也。其次强盛之时。为情爱所役。班白之后。有希生之志。虽修学始萌。而伤残未补。靡蠲积习之性。空务皮肤之好。窃慕道之名。乖契真之实。不除死籍。未载元箓。岁月荏苒。大期奄至。及将殂谢。而怨咎神明。远于仙道五也。其次闻大丹可以羽化。服食可以延年。遂汲汲于炉火。孜孜于草木。财屡空于八石。药难效于三关。不知金液待诀于灵人。芝英必滋于道气。莫究其本。务之于末。竟无所就。谓古人欺我。远于仙道六也。其次身栖道流。心溺尘境。动违科禁。静无修持。外邀清誉之名。内蓄奸回之计。而人乃可欺。神不可罔。远于仙道七也。其次性耽元虚。情忘嗜好。不求荣显。每乐清闲。体气至仁。含宏至静。栖真物表。超迹岩峦。想道结襟。以无为为事。近于仙道一也。其次希高敦古。刻志尚行。知荣华为浮寄。忽之而不顾。知声色能伐性。捐之而不取。剪阴贼。树阴德。惩忿窒欲。齐毁誉。处林岭。修清真。近于仙道二也。其次身居禄位之场。心游道德之府。以忠贞而奉上。以仁义而临下。宏施博爱。内莹清澈。外混嚣尘。恶杀好生。近于仙道三也。其次潇洒荜门。乐贫甘贱。抱经济之器。泛然若虚。洞古今之学。旷然若无。爵之不从。禄之不受。确乎以方外为尚。恬乎以摄生为务。此近于仙道四也。其次禀颖明之姿。怀秀拔之节。奋忘机之旅。当锐巧之师。所攻无敌。一战而胜。然后静以安身。和以保神。精以致真。近于仙道五也。其次追悔已往。洗心自新。虽失之于壮齿。冀收之于晚节。以功补过。过落而功全。以正易邪。邪亡而正在。轗轲不能移其操。諠哗不能沦其虑。惟精惟微。积以成著。其近于仙道六也。其次至孝至贞。至义至廉。按真诰之言。不待学修而自得。比干剖心而不死。惠风溺水以复生。伯夷叔齐。曾参孝已。人见其没。道使之存。如此之流。咸入仙格。谓之隐景潜化。死而不亡。此例自然。近于仙道七也。取此七近。放彼七远。谓之拔陷区。出溺途。碎祸车。登福舆。始可与涉神仙之律矣。于是识元命之所在。知正气之所由。虚凝淡漠怡其性。吐纳屈伸和其体。高虚保定之。良药匡辅之。使表里兼济。形神俱超。虽未得升腾。吾必知挥翼丹霄之上矣。夫道无形无为。有情有性。故曰人能思道。道亦思人。道不负人。人无负道。渊哉言乎。世情谓道体元虚。则贵无而贱有。人资器质。则取有而遗无。庸讵知有自无而生。无因有而明。有无混同。然后为至。故空寂元寥。大道无象之象也。两仪三辰。大道有象之象也。若但以虚极为妙。不应以吐纳元气。流阴阳。生天地。运日月也。故有以无为用。无以有为资。是以覆载长存。仙圣不灭。故谓生者。天地之大德也。所以见宇宙之广。万物之殷。为吾存也。若烟散灰灭。何异于天倾地沦。彼自昭昭。非我所有。故曰死者。天人荼毒之尤也。孰能褒大德。黜荼毒。拂衣绝尘。独与道邻。道岂远乎哉。行斯至矣。夫至虚韫寂。待感而灵。犹金石含响。待击而鸣。故豁方寸以契虚。虚则静。凭至静以精感。感则通。通则宇宙泰定。天光发明。形性相资。未始有极。且人之禀形。模范天地。五脏六腑。百关四肢。皆神明所居。各有所主守。存之则有。废之则无。有则生。无则死。故去其死。取其生。若乃讽太常之金书。研洞真之玉章。集帝一于绛宫。列三光于紫房。噏二曜之华景。登七元之灵纲。道备功全。则不必琅玕大还而高举矣。此皆自凡而为仙。自仙而入真。宜与道合。谓之神人。神人能存能亡。能晦能光。出化机之表。入大漠之乡。无心而元鉴。无翼而翱翔。嬉明霞之馆。宴羽景之堂。欢齐浩劫。而福无疆。寿同太虚。而不可量。此道布在金。安可轻宣其奥密乎。受学之士。宜启玉检。以探其秘焉。又儒墨所崇。忠孝慈仁。仙家所尚。则庆及王侯。福荐祖考。祚流子孙。其三者孰与为大。呜呼。古初不可得而详之。羲轩以来。广成赤松令威安期之徒。何代不有。远则载于竹帛。近则接于见闻。古今得之者。皎皎如彼。神仙可学。炳炳如此。凡百君子。胡不勉哉。
金丹 唐 · 吴筠
出处:全唐文卷九百二十六
金丹大药。文字纵载。互有隐显。看文不如口诀。口诀不如眼见。眼见不如手传。然修身未合其真。且须宗元一㤅。其药也。金土配乾坤。龙虎生骨髓。魂魄为夫妇。龟蛇二女子。午神本四位。三㤅还守二。法象得成龙。姹女因留止。为得铅中金。兼得石中水。节序奉行。日月合轨。贤者待行道。北方水金是。赫然还丹成元黄。焕烂熻赩。焜煌炜煜。日月五星。不足比其光泽也。生阴长阳。变化无伦。翱翔碧落。纵旷元漠。飘飘大素。归虚反真。体造化之所成。以刀圭入口。共天地齐寿。可与鸡犬同飞。室宅拔上。谓之灵圣真人感应也。
养形 唐 · 吴筠
出处:全唐文卷九百二十六
夫人未有其兆。则天地清宁。剖道之一㤅。承父母馀孕。因虚而生。立有身也。有一附之。有神居之。有㤅存之。此三者递相成。可齐天地之寿。共日月而齐明。何者。为修身慎行。助育元㤅。胎息藏府。存神想思。含虚守无。宗皇之一。西升经曰。知一万事毕。则神形也。抱朴子曰。人不知养生。焉能有为生。人不曾夜行。焉知有夜行。故知养神修身者寿老。弃神爱欲者中夭也。莫逆理而为事。败长久之佳珍。阴阳之道。以有此身。身含形。神全一。心动则形神荡。欲不可纵。纵之必亡。神不可辱。辱之必伤。伤者无返期。朽者无生理。但能止嗜欲。戒荒淫。则百骸理。则万化安。若人遗行。不可为之年。或恐力不可致。何者。若铸顽冰以为宝镜。驾石舟以泛波澜。非鬼神能助之。非天地能运之。况人受道㤅。则剖得神。分得一。有此形骸。而不能守养之。但拟取馀长之财。设斋铸佛。行道吟咏。祈祷鬼神。以固形骸。还同止沸加薪。缉纱为缕。岂有得之者乎。形之与神。常思养之。自以色声香味。以快其情。以惑其志。以乱其心。此三者。败身逆道。亡形沈骨。丧身之所由生者也。
服㤅 唐 · 吴筠
出处:全唐文卷九百二十六
夫元㤅之术。上古已来。文墨不载。须得至人。歃血立盟。方传口诀。只如上清禁诀。玉函隐书。百家诸子。诰传词文。乃至老君秘旨。内外黄庭。灼然不显不露。五千真文略述。只言元牝门。谓天地根。似显枝叶。本蒂深密。每寻诸家㤅术。及见服㤅之人。不逾十年五年。身已亡矣。余生好道术。志在元和。每见道流。皆问无事。千说万别。互有多般。或食从子至午。或饮五牙之津。或吐故纳新。仰眼伸足。或餐日月。或闭所通。又加绝粒。以此寻之。死而最疾。何者。为攻内受外。故速死也。抱朴子曰。两半同升合成一。大如弹丸黄如橘。就中佳味甜如蜜。尔牢持之谨勿失。子若得之万事毕。是以㤅之为功。如人之量器。如水之运流。堤壤则水下流矣。闭通则㤅不居矣。但莫止出入自然之息。胎鍊精神。固其太和。含其大道。若明胎息。则晓元㤅。胎息兴元㤅同也。道德经曰。可以却走马以粪。如婴儿之未孩。故龟甲经曰。我命在我不在天。不在天者。谓知元㤅也。人与天地。各分一㤅。天地长存。人多夭逝。何也。谓役㤅也。㤅者神也。人者。神之车也。神之室也。神之主人也。主人安静。神则居之。躁动。神则去之。神去则身死者矣。
守道 唐 · 吴筠
出处:全唐文卷九百二十六
夫道者。无为之理体。元妙之本宗。自然之母。虚无之祖。高乎盖天。深乎包地。与天地为元。与万物为本。将欲比并。无物能等。意欲测量。无处而思。于混成之中。为先不见其前。毫釐之内。为末不见其后。一人存之。不闻有馀。天地存之。不闻不足。旷旷荡荡。渺渺漭漭。人能守之。天地如掌。故岐伯曰。上古之人知道者。法则阴阳。和于术数。饮食有节。起居有度。为而不为。事而无事。即可柔制刚。阴制阳。浊制清。弱制强。如不退骨髓。方守大道。大道者。多损而少益。多失而少得。益之得之。至真之士也。益者益形。得者窈冥。得此窈冥。感通神明。说苑曰。山之高。云雨起。水之深。鱼鳖归。人守道。福自至。
心目论 唐 · 吴筠
出处:全唐文卷九百二十六
人之所生者神。所托者形。方寸之中。实曰灵府。静则神生而形和。躁则神劳而形毙。深根宁极。可以修其性情哉。然动神者心。乱心者目。失真离本。莫甚于兹。故假心目而发论。庶几于遣滞清神而已。且曰。心希无为。而目乱之。乃让目曰。予欲忘情而隐逸。率性而希夷。偃乎太和之宇。行乎四达之逵。出乎生死之域。入乎神明之极。乘混沌以遐逝。与汗漫而无际。何为吾方止。若且视。吾方清。若且营。览万象以汨予之正。悦美色以沦予之精。底我邈邈于无见。熙熙于流眄。摇荡于春台。悲凉于秋甸。凝燕壤以情竦。望吴门而发变。瞻楚国以永怀。俯齐郊而泣恋。繄庶念之为感。皆寸眸之所眩。虽身耽美饰。口欲厚味。耳欢好音。鼻悦芳气。动予之甚。皆尔之谓。故为我之尤。职尔之由。非尔之怼。而谁之仇乎。目乃忿然而应之曰。子不闻一人御域。九有承式。理由上正。乱非下忒。故尧俗可封。桀众可殛。彼殊方而异类。犹咸顺乎帝则。统形之主。心为灵府。逆则予舍。顺则予取。嘉祥以之招。悔吝以之聚。故君人者制理于未乱。存道者克念于未散。安有四海分崩。而后伐叛。五情播越。而能贞观者乎。曷不息尔之机。全尔之微。而乃辨之以物我。照之以是非。欣其荣。戚其辱。畅于有馀。悲于不足。风举云逝。星奔电倏。纷纶鼓舞。以激所欲。既汨其真而混其神。乖天心而悖天均。焉得不溺于造物之景。迷于自然之律哉。故俾予于役。应尔之适。既婴斯垢。反以我为咎。嗟乎嗟乎。何弊之有。心乃愀然久焉。复谓目曰。顾予与尔。谁明其旨。何隐见之隔。而元同若此。既庶物之为患。今将择其所履。相与超尘烦之疆。陟清寂之乡。餐颢气。吸晨光。咀瑶华。漱琼浆。斯将期灵化于羽翼。出云霞而翱翔。上升三清。下绝八荒。托松乔以结友。偕天地以为常。何毁誉之能及。何取舍之足忘。谅予图以若兹。其告尔以否臧。目曰。近之矣。犹未为至。若然者。所谓欲静而躁随。辞埃而滓袭。闇乎反本之用。方邈然而独立。夫希夷之体也。卷之无内。舒之无外。寥廓无涯。杳冥无对。独捐兹而取彼。故得小而遗大。忘息阴以灭影。亦何逃于利害。伊虚室之生白。方道德之所载。绝人谋于未兆。乃天理之自会。故元元挫锐以观妙。文宣废心而用形。轩帝得之于罔象。广成契之于杳冥。颜回坐忘以大通。庄生相天而能精。历众圣以稽德。非智谋之是营。盖水息澜而映澈。尘不止而鉴明。未违世以高举。亦方寸之所宁。故能泊然而常处。感通而斯出。不光而曜。不秘而密。冥始终而谁异。与万物其为一。因而靡得。是以罔失。诚踵武于坦涂。可常保于元吉。若弃中而务表。乃微往而不窒。其故何哉。水积而龙蟠。林丰而兽居。神栖于空洞。道集于元虚。苟不刳其所有。焉能契其所无。非夫忘形静寂。瑕滓镜涤。元关自朗。幽键已辟。曷可度于无累焉。不然。安得驾八景。升九霄。睹金阙之煌煌。步紫庭之寥寥。同浩劫之罔极。以万椿为一朝。予心于是释然于众虑。凝澹于前豫。澄之而徐清。用之而不遽。致谢于目曰。幸我以善道。宏我以至言。觉我以大梦。启我以重元。升我以真阶。纳我以妙门。纵我于广漠之野。游我于无穷之源。既匪偫而匪独。亦奚静而奚喧。协至乐之恒适。抱真精而永存。遣之而无遣。深之而又深。通乎造化之祖。达乎乾坤之心。使我空欲视于目盲之外。塞将见于元黄之林。睹有而如见空寂。闻韶而若听谷音。与自然。而作侣。将无欲以为朋。免驱驰于帝主。保后天之所能。窒欲于未兆。解纷于未扰。忘天壤之为大。忽秋毫之为小。处寂寞而闻和。潜混溟而见晓。应物于循环。含光而闭关。飘风震海。迅雷破山。滔天焚泽。而我自閒。彼行止与语默。曾何庸思于其间哉。
守神 唐 · 吴筠
出处:全唐文卷九百二十六
夫人生成。分一㤅而为身。禀一国之象。有㤅存之。有神居之。然后安焉。身者道之器也。知之修炼。谓之圣人。奈何人得神而不能守之。人得㤅而不能采之。人得精而不能反之。已自投逝。何得怨天地而不祐。按黄帝书云。人因积㤅以生身。留胎止精可长存。天年之寿。昭昭著矣。抱朴子曰。自古人移遗却妻。今世人移遗却身何也。谓不解反精采㤅。故遗也。且一阴一阳。天地之道。男不可无妇。女不可无夫。男女阴阳。皆合大道。不节则失理。亡形沈骸。且据老君秘旨。内外黄庭。上清禁诀。玉函隐书。黄帝赤文。冲和子真诀。灼然有阴阳之道昭矣。秘旨曰。吾不敢为主复为客。慎勿临高自投掷。促存内想闭诸隙。正卧垂囊兼偃脊。四合五合道自融。吸精吐㤅微将通。袅袅灵柯不复空。时时玉垒补前功。补之之道将如何。元牝之门通且和。溯流百脉填血脑。夫妻俱仙此其道。欲求长生寿无极。阴户开时别消息。又按太阳子谷阴女曰。我行青龙与白虎。彼行朱雀及腾蛇。东九西七。南三北五中居一。反精采㤅。而补我身。虚入实出。甄我藏府。即可寿无涯矣。阴符经曰。经冬之草。覆之不死。露之见伤。火生于木。祸发必剋。精生于身。精竭而死。人之㤅与精神。易浊而难清。易闇而难明。知之修鍊。实得长生。岂不见鲸鱼失水。被蝼蚁之所食。人不守神。被虫蛆之所溃。得道者鱼。常游于泽则不涸。人若常固于㤅。则不死矣。人皆好长生。而不知有益精易形。人皆畏其死。而不知有守神固㤅。能依此者。子无丧父之忧。弟无哭兄之患。则不可握无形之风。捕无见之物。天年之寿。自然而留矣。
元纲论 其一 唐 · 吴筠
出处:全唐文卷九百二十六
曰道至无而生天地者也。天动也。而北辰不移。含虚不亏焉。地静也。而东流不辍。兴云不竭焉。故静者天地之心也。动者天地之气也。心静气动。所以覆载而不极欤。通乎道者。心宁以同于道。气运以存其形。不为物之所诱。是之谓至静者也。本无神也。虚极而神自生。本无气也。神运而气自化。气本无质。凝委以成形。形本无情。动用以亏性。故生我者道也。灭我者情也。情亡则性全。性全则形全。形全则气全。气全则神全。神全则道全。道全则神王。神王则气灵。气灵则神超。神超则性彻。性彻则反覆通流。与道为一。可使有为无。实为虚。与造物者为俦矣。道不欲有心。有心则真气不集。不欲苦志。若志则客邪来舍。在于平和恬淡。澄静精微。虚明含元。有感必应。应而勿取。真伪斯分矣。故我心不倾。则物无不正。动念有属。则无物不邪。邪正之来。在我而已。惟鍊凡至于仙。炼仙至于真。炼真合于妙。合妙同乎神。神与道合。即道为我身。所以升玉京。游金阙。能有能无。不终不殁矣。宗元子曰。吾尝谓神仙有可学之理焉。夫有不学而自至者。禀异气也。必学而后成者。功业充也。学而不得者。初勤终怠也。故远于仙者。近于仙者。各有七焉。形气为性之府。形气毁。则性无所存。性无所存。则我何有。此远于仙者一也。或谓仙必有限。归于沦坠。此远于仙者二也。或谓形体以败散为期。营魄以更生为用。安知入造化之洪炉。任阴阳之鼓铸。此远于仙者三也。或谓轩冕为得意。功名为不朽。悦色耽声。丰衣厚味。此远于仙者四也。强盛之时。为情爱所役。及斑白之后。习学始萌。而伤残未补。窃慕道之名。乖契真之实。此远于仙者五也。汲汲于炉火。孜孜于草木。此远于仙者六也。动违科禁。静无修习。此远于仙者七也。若夫耽元虚。寡嗜欲。体含至静。以无为为事。此近于仙者一也。剪阴贼。植阴德。惩忿损欲。齐毁誉。修清真。此近于仙者二也。身居禄位。心游道德。仁慈恭和。宏施博爱。此近于仙者三也。爵之不从。禄之不爱。恬然以摄生为务。此近于仙者四也。静以安身。和以养神。精以致真。此近于仙者五也。失于壮齿。收之晚节。以功补过。以正易邪。惟精惟微。积以成著。此近于仙者六也。忠孝清廉。不待学而自得。谓之隐景潜化。死而不亡。此近于仙者七也。取七近。放七远。是为援陷区出溺涂者也。
其二 化时俗章
出处:全唐文卷九百二十六
道德者天地之祖。天地者万物之父。帝王者三才之主。然则道德天地帝王一也。而有今古浇淳之异。尧桀治乱之殊者何也。夫道德无兴衰。人伦有否泰。古今无变易。性情有推迁。故运将泰也。则至阳。真精降而为主。贤良辅而奸邪伏矣。时将否也。则太阴纯精升而为君。奸邪弼而贤良隐矣。天地之道。阴阳之数。故有治乱之殊也。所以古淳而今浇者。亦犹人幼愚而长慧也。婴儿未孩。则上古之含纯粹也。渐有所辨。则中古之尚仁义也。成童可学。则下古之崇礼智也。壮齿多欲。则季世之竞浮伪也。变化之理。时俗之宜。故有浇淳之异也。覈其所以。原其所由。子以习学而性移。人以随时而朴散。虽然。父不可不教于子。君不可不理于人。教子在乎义方。治人在乎道德。义方失则师友不可训。道德丧则礼乐不能理。虽加以刑罚。益以鞭楚。难制于奸臣贼子矣。是以示童蒙以无诳。则保于忠信。化时俗以纯素。则安于天和。故非执道德以抚人者。未闻其至理者也。
其三 明道德章
出处:全唐文卷九百二十六
道者何也。虚无之系。造化之根。神明之本。天地之源。其大无外。其微无内。浩旷无端。杳冥无对。至幽靡察。而大明垂光。至静无心。而品物有方。混漠无形。寂寥无声。万象以之生。五音以之成。生者有极。成者必亏。生生成成。今古不移。此之谓道也。德者何也。天地所禀。阴阳所资。经以五行。纬以四时。牧之以君。训之以师。幽明动植。咸畅其宜。泽流无穷。偫生不知藉其功。惠加无极。百姓不知赖其力。此之谓德也。然则通而生之之谓道。道固无名焉。畜而成之之谓德。德固无称焉。尝试论之。天地人物。灵仙鬼神。非道无以生。非德无以成。生者不知其始。成者不见其终。探奥索隐。莫窥其宗。入有之末。出无之先。莫究其眹。谓之自然。自然者。道德之常。天地之纲也。
其四 道无弃物章
出处:全唐文卷九百二十六
或问曰。物自道生。道无弃物。何独得道者灵长。失道者灭亡乎。愚应之曰。夫龙之与鱼。同育于水。明之与暗。俱生于道。龙则兴云施雨。出有入无。鱼则在藻而乐。失泉而枯。龙则得水之妙。而能化于水。鱼不得水之妙。而不能化于水也。上士则栖神鍊气。逸于霄汉之上。下士则伐寿损性。沦乎幽壤之下。上士得道之妙。而能化于道。下士不得道之妙。而不能化于道也。故鱼不知水之生乎已而弃之。非水之弃鱼也。人不知道之生乎已而弃之。非道之弃人也。或曰。龙鱼异质。明暗殊禀。安能使鱼化于水。凡化于道也。愚答曰。鱼龙潜渊深。匿幽穴。不贪饵。及其大也。即奋鳞激鬣。超吕梁而为龙矣。人能游空洞。息淡泊。绝嗜欲。及其至也。即合微契虚。蹈真境而为仙矣。所恨藏身不密。保神不固。水之与道。岂负鱼之与人哉。
其五 专精至道章
出处:全唐文卷九百二十六
或问曰。古之学仙者至多。而得道者至少。何也。愚应之曰。常人千而知道者一。知道者千而志道者一。志道者千而专精者一。专精者千而勤久者一。是学者众而成者也寡也。若知道者能立志。立志者能绝俗。绝俗者能专精。专精者能勤久。未有学而不得者也。曰。然则理世者绝望于神仙乎。曰不然。若特禀真气。大庇偫生者。则无妨于理世。又何损焉。若中人好道。志慕轻举。必藉閒旷。故太昊袭气母。轩辕升云軿。颛顼处元宫。文命游紫府。斯皆抚俗而得道者也。若乃元元寄柱史。南华从漆园。王乔涖叶县。方朔登金门。此亦佐时而得道者也。又仙欲隐密。道贵无名。或昭其踪。或秘其迹。不可以一途而察。不可以一理而推。案真诰及抱朴子元始上仙记。咸云自古至忠至孝。至贞至廉。有大功及物者。皆有所得。不同常流。尧舜伊吕。昔诸圣贤。皆上擢仙职。斯所谓死而不亡者。寿□白华自以随世畏死而希仙。没为灵官。其骨不朽。巧充之后。灵肉附骸。返魂还形。倏忽轻举。若尔者。则片善不失。而况专以神仙为务者乎。
其六 道反于俗章
出处:全唐文卷九百二十六
或问曰。人情之所至爱者。皆道家之所至忌。何也。愚应之曰。福与寿人之所好。祸与妖人之所恶。不知至爱者招祸致妖。无欲者介福永寿。而过求自害。何速之甚乎。且燕赵艳色。性之冤也。郑卫淫声。神之喧也。珍馔旨酒。心之昏也。缙绅绂冕。体之烦也。此四者。舍之则静。取之则扰。忘之则寿。耽之则夭。故为道家之至忌也。
寂先生陆君碑 唐 · 吴筠
出处:全唐文卷九百二十六
先生姓陆。讳修静。吴兴东迁人也。代为著姓。旧史详之。先生道与真气。天挺灵骨。幼含雅性。长绝尘滓。虽博通坟籍。旁究象纬。以为鍊形契道。与天地长久者。非经术占候之所能致。故存而不论。乃研精玉书。稽仙圣奥旨。知羽化在我。道不吾欺。遂勤而行之。不舍寤寐。闻异人所在。不远千里而造之。果遇其真。爰受秘诀。乃云栖荆岫。却粒修行。虽身隐弥静。而名逃益彰。江汉之人。虚往实归者。莫知纪极。元嘉末。因市药京邑。文皇帝闻之。使大臣宣旨固请。先生确乎不拔。遽有太初之难。或推独见之明。遂拂衣南游。遐讨绝境。志悦庐岳。乃卜其阳。众峰干霄。飞流注壑。窈窕幽蔼。宜其为至人之所止焉。先生方弦琴以乐元和。覃思以运正气。伫功充而道叶。聊驾景以高举。属世宗明帝欲播元风于无垠。导苍生以敦朴。非至德之士。则莫能奖而成之。素钦先生之风。乃备徵求之礼。至于再至于三。先生秉操逾坚。因辞以疾。天子侧席意厚。理无推谢。遂恭承诏命。降迹城阙。亦既见止。帝心则愉。于是顺风问道。抗对穷理。千古疑滞。一朝冰释。乃筑先生之馆于外。俾朝野有宗师焉。时司徒袁公。北面请益。先生指邪以明正。循派以示源。由是翕然一变颓俗矣。明年。天子不豫。诏先生为涂炭之斋。是夜灵坛之间。卿云纷郁。翌日疾瘳。盖精神所致。初先生登车之日。有熊虎猿鸟之属。悲鸣拥路。出山而止。其忘情感物。有如此者。先是洞元之部。真伪混淆。先生刊而正之。泾渭乃判。故斋戒仪范。为将来典式焉。初桂阳王横逆。暴骨蔽野。先生悉具棺榇。收而葬之。立德施仁。皆此类也。虽迹寓尘躅。而心游象外。为迫恩命。有违宿志逮元徽五年春正月。谓门人曰。吾将还旧山。可饰装整驾。弟子佥怪诏命未许。而有斯言。至三月二日。乃偃然解化。肤色晖烁。目瞳朗映。但闻清香。惟不息而已。化后三日。庐山诸徒。咸见先生。霓旌纷然。还止旧宇。斯须不知所在。相与惊而异之。顾命盛以布囊。投所在崖谷。门人不忍。遂奉还庐山。春秋七十有二。所谓鍊形幽壤。腾景太微者也。凡著述论议。百有馀篇。并行于代。有诏以先生之居为寂观。谥曰寂先生。果有道也。天宝末。筠与友人荀太象避地兹境。敬先生之洞府。慕先生之高风。感世祀之绵远。慨铭志之湮灭。乃与道士吴太清宋冲虚询谋佥同。建此贞石。其词曰。
猗先生。本天真。蕴至妙。怀深仁。知名疏。悟体亲。忽荣禄。辞嚣尘。餐霞景。甘隐沦。道弥高。声益振。不得已。登蒲轮。扬元风。还紫宸。功允著。德惟新。忽解形。为帝宾。仙道密。难昭陈。纪遗烈。庶不湮。大唐上元二年岁次辛丑九月十三日。中岳道士翰林供奉吴筠撰。