余端夏有隙，亡事忽景，披顾生之论，昭如发蒙；见辨异同之原，明是非之趣，辞丰义显，文华情奥。每研读忘倦，慰若萱草，真所谓洪笔之君子，有怀之作也。然则察其指归，疑笑良多，譬犹盲子采珠，怀赤菽而反，以为获宝。聋宾听乐，闻驴鸣而悦，用为知音。斯盖吾子夷夏之谈，以为得理，其乖甚焉。见论引道经，益有昧如。昔老氏著述，文指五千，其馀淆杂，并淫谬之说也，而别称道经，从何而出？既非老氏所创，宁为真典，庶更三思，傥祛其惑。

论云：孔老非佛，谁则当之，道则佛也。佛则道也。以斯言之。殆迷厥津。故经云：摩诃迦叶，彼称老子；光净童子，彼名仲尼。将知老氏非佛，其亦明矣。实犹吾子见理未弘，故有所固执。然则老氏、仲尼，佛之所遣。且宣德示物祸福，而后佛教流焉。然夫大道虽道，小成易习，自往古而致叹，非来今之所慨矣。老氏著文五千，而穿凿者众。或述妖妄，以回人心；或传淫虐，以振物性。故为善者寡，染恶者多矣。仆谓搢绅之饰，罄折之恭，殒葬之礼，斯盖大道废之时也。仁义所以生，孝敬所以出矣。智欲方起，情伪日滋。圣人因禁之以礼教，制之以法度，故礼者忠信之薄，取乱之首也。既失无为，而尚有为，宁足加哉。夫剪发之容，狐蹲之敬，永沉之俗，仆谓华色之不足吝，货财之不可守，亦已信矣。老氏谓五色所以令人目盲，多藏必之后失，故乃剪发玄服，损财去世，让之至也。是以泰伯无德，孔父嘉焉，斯其类矣。夫胡跪始自天竺，而四方从之。天竺天地之中，佛教所出者也。斯乃大法之整肃，至教之齐严。吾子比之狐蹲，厥理奚征？故夫凶鬼助恶，强魔毁正，子之谓矣。譬犹持瓢以减江海，侧掌以蔽日月，不能损江海之泉，掩日月之明也。至夫太古之初，物性犹淳，无假礼教，而能缉正，弗施刑罚，而能自治，死则葬之中野，不封不树。丧至无期，哀至便哭。斯乃上古之淳风，良足效焉。子欲非之，其义何取？又道佛二教，喻之舟车。夫有识闻之，莫不莞尔而笑。仆谓天道弗言，圣人无心。是以道由人弘，非道弘人。然则圣人神鉴，靡所不通，智照宁有不周，而云指其专一，不能兼济。譬犹灵晖朝觏，称物纳照，时风夕洒，程形赋音。故形殊则音异，物异则照殊。日不为异物而殊照，风不为殊形而异音，将知其日一也，其风一也，禀之者不同耳。吾子以为舟车之喻，义将焉允？然夫大教无私，至德弗偏，化物共旨，导人俱致，在戎狄以均响，处胡汉而同音，圣人宁复分地殊教，隔宇异风，岂有夷邪？宁有夏邪？昔公明仪为牛弹清角之操，伏食如故，非牛不闻，不合其耳也，转为蚊虻孤犊之声，于是奋耳掉尾，蹀躞而听之。今吾子所闻者，盖蚊虻之音也。夷夏之别，斯旨何在？又云，下弃妻孥，上废宗祀，嗜欲之物，皆以礼伸，孝敬之典，独以法屈。夫道俗有晦明之殊，内外有语默之别。至于宗庙享祀，禘袷皇考。然则孝敬之至，世莫加焉。若乃烟香夕台，韵法晨宫，礼拜忏悔，祈请无辍。上逮历劫亲属，下至一切苍生。若斯孝慈之弘大，非愚瞽之所测也。夫国赀民为本，君恃民而立，国之所以宁，民之力也。推如来谈，似为空设。又云：刻船桑门，守株道士，空争大小，互相弹射，披抚华论，深释久滞。寻文求义，于何允归？夫外道淫奔，弥龄积纪，沉晦弗迁，沦惑宁反，游涉墟乡，泛越廛落，公因圣术，私行淫乱。得道如之，何斯可耻？昔齐人好猎，家贫犬鹿，穷年驰骋，不获一兽，于是退而归耕。今吾子有知，归耕得算。又云：大道既隐，小成互起，辩讷相倾，执与正之。夫正道难毁，邪理易退，譬若轻羽在高，遇风则飞，细石在谷，逢流则转。唯泰山不为飘风所动，磐石不为疾流所回。是以梅李见霜而落叶，松柏岁寒之不凋。信矣！夫淫妖之术，触正便挫，子为大道，谁为小成？想更论之，然后取辩。若夫颜回见东野之驭，测其将败；子贡观邾鲁之风，审其必亡，子何无知？若斯之甚，故标愚智之别，撰贤鄙之殊，聊举一隅示子，望能三反。又云，泥洹仙化，各是一术，佛号正真，道称正一。一归无死，真会无生，无生之教赊，无死之教切。斯盖吾子聪辩能言，鄙夫蔑以如之。然则泥洹灭度之说，著乎正典；仙化入道之唱，理将安附？老子云：「生生之厚，必之死地」。又云：「天地所以长久者，以其不自生也」。夫忘生者生存，存生者必死。子死道将届，故谓之切，其殊切乎？谚曰：「指南为北，自谓不惑；指西为东，自谓不蒙」。子以必死为将生，其何反如之？故潜居断粮，以修仙术。仆闻老氏有五味之戒，而无绝谷之训矣。是以蝉蛾不食，君子谁重？蛙蟒穴藏，圣人何贵？且自古圣贤，莫不归终。吾子独云不死，何斯滥乎？故舜有苍梧之坟，禹有会稽之陵，周公有改葬之篇，仲尼有两楹之梦，曾参有启足之辞，颜回有不幸之叹。子不闻乎，岂谬也哉？昔者有人未见麒麟，问常见者曰：「麟何类乎」？答曰：「麟如麟也」。问者曰：「若尝见麟，则不问也。而云麟如麟，何邪」？答云：「麟，麇身牛尾，鹿蹄马背」。问者乃晓然而悟。今吾子欲见麟邪，将不见告。

又云：道经简而幽，幽则妙门难见，仆谓老教指乎五千，过斯已外，非复真籍。而道文重显愈深，疑怪多是，虚托妍辞，空称丽句。譬周人怀鼠以贸璞，郑子观之而且退，斯之谓矣。寻此而言，将何克允？又云：残忍刚复，则师佛为长。慈柔虚受，则服道为至矣。故《老子》云：「强梁者不得其死」。吾将以为学文，故人所以敷行诫籍。显著文教，将为愚瞽之故，非为贤哲之施矣。违之者必凶，顺之者必吉。夫强梁刚愎之人，下愚之类也。大教慈悯，方便为之，将非虚邪？学文邪？慈柔虚受，仆谓宜空谈。今学道反之，陈黄书以为真典，佩紫录以为妙术。士女无分，闺门混乱。或服食以祈年长，或淫姣以为瘳疾。慈柔之论，于焉何托？又道迹密而微，利用在己。故《老子》云：「吾所以有大患者，为吾有身也。及吾无身，吾又有何患」？老氏以身为大患，吾子以躯为长保，何其乖之多也？夫后身而身先，外身而身存，惟云在己，未知此谈，以何为辩？又云：娄罗之辩，各出彼俗，自相领解，犹虫宣鸟聒，何足述效？仆谓饵辛者不知辛之为辛，而无羡于甜香；悦臭者不觉臭之为臭，而弗耽椒兰，犹吾子沦好淫伪，宁有想于大法。夫圣教妙通，至道渊博，既不得谓之为有，亦不得谓之为无。无彼我之义，并异同之说矣。夫言犹射也，若筈之离弦，非悔恨所及。予将慎言乎，而云虫喧鸟聒，意则何依？近者孙子猖狂，显行无道，妖淫丧礼，残逆废义，贤士同志而已。愚夫辄为回心，奸俦盈室，恶侣填门，墟邑有痛切之悲，路陌有罹苦之怨。夫天道损盈，鬼神福谦，然后自招沦丧（《弘明集》七。）。