论曰：古之君子，其不可传者，与其人俱往矣，尚论者每叹之，而亦或疑之；虽疑之，而终不敢少之也。夫人而非贤则已，果贤也，其言论风旨，岂无一二之足闻者！而所为饬躬厉行，不使非礼加乎其身也，固以待后世之夷考焉耳，何至与声容辞气俱超忽而寂寥哉？意者素隐行怪，议论施为，不少概见于世。身隐矣，焉用文之？故当时亦不得而述欤。夫既已可见矣，可闻矣，可观矣，谓之不文不可矣。其时得而识之，非其时则不得而稽焉。然则古之人好修而名不称者，何限也？不然，则言无證不信，而声闻之过情者，皆可疑也。君子宁阙其疑，而不敢厚诬后世之无人，惟曰是其不可传者，与其人俱往矣。如《法言》之述李仲元，其貌言行之动人有若此者，而求其所谓貌言行者，卒无可指也。非史失其传，则子云之言誇矣。李仲元貌言行如何，其然岂其然乎？夫仲元之为人，书固有阙矣，世次之先后，则吾将安考？以其接于子云之见闻，殆亦西都末造之隐者欤。何以验其隐也？彼其卓尔大雅见称于子云者如此，而后世无传焉，是以知其为隐也。抑古之流芳千祀者，岂必皆遭遇其时，而嘉言善行，班班史牒者，如将见之？世降俗末，是固无贤者也，有则史必书之。昔隋之乱，唐之未兴也，河汾之间有隐君子焉，其书曰《中说》者载其言行为详，学者得其书而读之，犹可彷佛其人。独怪夫隋氏之史出于门人之所论撰，而不为其师立传，是以后世君子未能释然于其间，甚者至以为无是人也。吁！以为无是人则不可，而使人不能释然于文中子者，则王福畤之家传实启之。何则？扬之太过者，疑之所从生也。今以文中子之动容正色，而庶几于貌孔子之貌，文中子之出辞吐气，则庶几于言孔子之言，而文中子之造次施为，起居动履，其行之不肖于孔子者几希。又举其事以实其说，固以必人之信也，而反以甚人之疑也，吁！指实而言，人犹以疑，言又不实，谁则信之？若子云之称李仲元是矣。盖自史迁尚势利而扬货殖，抑道义而进游侠，班固论次西汉，无能改于其失。彼山泽之癯儒，容貌不足以动人，括囊而遁，虽有言而莫之或听，惟其德行道义之富，而势利蔑如也，是固子长、孟坚之所抑而不尚者，无惑乎仲元之徒无得而称焉。呜呼！美晰之张苍而大书，木讷之周勃而特书，无行如陈平辈而不一书。而鲁有大臣，史失其名，非以其不显欤？夫必显者而后书，则隐居求志，姓名湮灭者何可胜数，真可惜也。使弘也不见书于《法言》，则天下后世，谁复知有李仲元哉！虽然，后世之知仲元者，以《法言》也，后世之疑仲元者，亦以《法言》也。尚友千载，于古人中得仲元者焉。果如扬子之所称，恨不获振太史公之屐，历乎鱼凫蚕丛之墟，物色益州之祠尚无恙乎。想夫英爽如生，眷兹宇而踌躇也，兰萎玉沈，莫写我心，则寻绎其议论，察其立身行己之大槩，意其犹有足證而阙如也。夫子温而厉，威而不猛，恭而安，徒曰貌云乎哉！与下大夫言，侃侃如也，与上大夫言，訚訚如也，而答问训告，散在二十篇之中者，皆至言矣。若其德行，则绥之斯来，动之斯和，从游而速肖者，非躬行之化畴克尔。彼仲元者何人斯？貌足以肃人之见，言足以愀人之闻，行足以穆人之观，而其貌其言其行果何若也？虽曰浮沉乡里，栖迟山林，影响昧昧，可即而不可求，故人莫得而纪焉。然世惟无若人也，诚有若人，亦梼、乘之光也。述子房者證之画工，史家之法，固有纤悉于容貌之书者。君平、子真之流，其微言笃行，时时见于他传，尚多有之，至于仲元，何独不然。知仲元者未几，而疑仲元者继之，必自子云之言始。或曰：雄称仲元以自况也。「不夷不惠，可否之间」，古无是论也。见而肃，闻而愀，斯不惠之验欤？观而穆，斯不夷之验欤？草《玄》著《新》，自附于可否之间欤？信若此，则不无可议也。或曰：雄称仲元，子诚齐人也。雄家世蜀，仲元之为人，当世岂无其辈，而此独亟称者，以其为蜀之人耳。若然，则喜而溢美，未足据也。或又曰：雄称仲元取其内外一致，表里俱符也。司马相如、王褒皆蜀产也，雍容閒雅者，不足覆窃赀之丑；造作语言，缀成歌颂者，正当以贡谀献佞为羞耳。弘之擅美，正以其行欤？是亦未可知也。今既无以质雄说之是，而亦无以辨雄说之非，与其以誇诞而议雄，宁若以传而议史，犹可景行古人，而不失为忠厚之论耳。尝试摭仲元之遗事，而为之补传曰：李仲元，不知蜀之何许人，其名曰弘。语在陈寿《蜀志·秦宓传》，其出处当在元、成、哀、平间。与扬雄同郡，又同时也，雄雅敬之，今其载于《渊骞篇》者是已。释《扬子》者，以为详见《华阳国志》，而秦宓以为「不遭《法言》，令名必沦」。宓去弘未远也，而言若此，则其事已不可考矣。常璩增益而附会之，殆皇甫谧撰《帝王世纪》之类，其说难据。盖没后且二百年，刘璋刺益州，乃为之立祠云。断之曰：扬子云以为仲元在夷惠之间，今虽未可信也，仲元将不得在君平、子真之间乎？谨论。