吾道有不可传之妙，于其不可传者而独得其传焉，非圣人不能也。夫道之在天下，有明晦，无绝续，有古今，无存亡。人之由乎是道者，孰不可以与于是道之传？可传矣，则有耳者莫不闻，有闻者莫不知，而何圣人独得其传哉？盖道之大原出乎天，而其用散于事物之间，是其流行著见于天下者，有此心则具此知，孰不可得而闻也？然其体之微妙，不惟不可以意见知，而亦不可以口耳闻，况可得而传之乎。必有圣人者为之先，而后有以得乎斯道之原；又必有圣人者继之于其后，乃能闻而知之，以传其不可传之妙。是则闻者众人之所同，而知者圣人之所独。此汤、文、孔子之所以为圣人，而天下不能皆汤、文、孔子也。汤、文、孔子闻知如何？请得而绎其说。斯道也，何道也，天下所共由之谓道也。道之所以得名，既曰天下之所共由，则亦天下之所共闻。既曰天下之所共闻，则亦天下之所共知也，何圣人独闻而独知之欤？吁！道费而隐，费者用之广，而隐者体之微。用之广者，众人之所共闻；然体之微，不离乎用之著者，非圣人其谁能知之？何谓用？所当然而然者，道之用也。何谓体？所以然而然者，道之体也。吾道之用，散于天下，其教仁义礼智，其端恻隐、羞恶、辞逊、是非，其伦君臣、父子、兄弟、夫妇。此其当然之用，虽匹夫之愚，可以与闻而与知之也；而其所以然之体，则非可以苟闻而苟知之也。仁之所以恻隐，义之所以羞恶，礼智之所以辞逊而是非，与夫君臣之所以敬，父子之所以亲，兄弟、夫妇之所以有序而有别，必有真闻而后有真知也。昔者谈虎伤人者，闻者莫不惧也，而真知虎之可畏者，神色独异于众。是其所闻虽同，而惧不惧之有异者，以其知之有真有不真也。然则欲观汤、文、孔子之所以独得乎闻知之妙者，其以是求之欤。且自尧舜五百岁而后有汤，汤五百岁而后有文王，文王五百岁而后有孔子。天之生圣人如是其不数也，世数之相去如是其久也，固不幸而无汤、文、孔子见而知之，以亲得乎斯道之传，犹幸而有汤、文、孔子闻而知之，以独得其不可传之妙。然其所谓闻者果何所闻，其所谓知者果何所知欤？将求道于无在欤，则微眇芒忽，不可以执而传；抑求道于无不在欤，则流散无统，不可以泛而传。又否则求之言语文字之间欤，则尧之命舜，自「允执厥中」之外，窅无闻焉；舜之命禹，虽益之以「危微精一」之三言，而所可闻者仅止于是，吾道亦仅足于是欤？是数语者书之于简册，传之于万世，天下之人盖无不闻而无不知也，何独于汤能闻而知之欤？何独于汤而得其不可传之妙欤？毋亦尧舜之道，其所当然之用虽天下之所共闻，而其所以然之体，乃汤之所独知欤。至于文王之于汤，孔子之于文王，亦犹汤之于尧舜也。汤不能以建中，则汤为不知尧舜；文王而不能顺则，则文王为不知汤；孔子而不一以贯之，则孔子为不知文王。今而曰建中也，顺则也，一以贯之也，此其所以为汤、文、孔子闻知之妙欤。古往今来，世代辽绝，先圣后圣，心若符节，其所闻者岂影响之闻，而所知者岂形似之知乎！子贡谓性与天道不可得闻，必如是而后谓之真闻。子思谓人莫不饮食，鲜能知味，必如是而后谓之真知。彼道听而涂说者岂真闻，而行不著、习不察者岂真知欤！世之欲知圣人之道者，当于道体之所以然者而求之，然后可以得其不可传之妙也。不然，董子之言三圣，则曰相授守一道；韩子之论尧舜至孟轲，亦曰以是而相传。其所授者果何说，其所传者果何事哉？孟子之言又曰「由孔子至于今」，其致意尤深焉。所谓「然而无有乎尔」，虽若托之不居，而其自任之实可见；所谓「则亦无有乎尔」，虽若叹其将绝，而所以启夫万世无穷之传者，又未尝不在斯也。记孟子之言者以是终篇焉，岂无见欤？《鲁论》之作《尧曰》一章，历述乎尧、舜、禹、汤、文、武相传之道，其意亦犹是也，愚故表而出之。