治外之道而律诸古，儒者之意远矣。夫乍臣乍叛，夷狄之常，本不足为中国轻重也。自昔圣人之所以处之者，恃吾有一定之规，于其来则薄其惩，于其去则固其守，于其慕义则姑惟以礼羁縻之，操纵阖辟，其权在我，曷尝舍是以为制御之道哉！后世不知出此，动有夷狄难制之忧，而外求为控御之术，倚战者威或至于黩，恃守者备或至于疏，而屈己以为和者恩又失于亵，在我者无常道，往往随时而为之迁就。不知古人制御之道不如是也，此班孟坚之赞匈奴，历叙汉家制御之失，深有感于圣王之常道也欤！圣王制御常道如何？请释其说。甚矣，待夷狄之不可无常道也。无常道而待夷狄，则方其强也，冀其不吾挠，必屈体以徇其欲；逮其弱也，幸其不吾敌，必穷兵以快其忿。至其当敌情去来靡定之时，则又玩岁愒日，籍口于备守之一说。上之朝思夕惟，下之献谋奏虑，其所以为控制驾御之策，皆不出于斯三者，而不知适所以为自弊尔，于国家乎何补？然则夷狄不可得而制御之乎？吁！天下之事惟常者可以应变。彼虽变诈不胜，而吾惟以常待之，则其去也，吾得以释然无后日之虞，而其来也，亦不能以得志于我。制御之规，隐然素具，卒之国势尊安，夷变消弭，何莫非常道之功用哉！其视夫用威者徒逞于干戈相寻之际，守备者求详于边琐谨固之间，和亲者又不过金缯赂遗、行李往来，求之末后，宁不大有间耶？吾以是知圣王以不制制之，乃所以为深制；以不御御之，乃所以为深御欤！昔周盛时，太原薄伐，尽境而还，此来则禦之常也，岂若后世禽获兽狝、犁庭扫穴之谓乎？《采薇》遣戍，止卫中国，此去则备之常也，岂若后世戈朽铁钝、老师费财之谓乎？裔夷君长，执其宝玉，咸造以展觐礼，馆次处之国门之外，此接之以礼之常也，岂若后世啖之以子女玉帛，要之以盟誓质约之谓乎？乃知备禦绥怀之三者，诚先生待夷狄一定之谋，历万代而下不容易也。柰何汉世则不然，盖自高帝以来，平城之衄，未几，嫚书之辱继至，含垢忍耻，亦既太甚，传至文帝，虽知积粟务农，守边备塞，然斥堠望烽火，将吏披甲胄，悠悠岁月，其可久乎？至于孝武，一不胜其忿，则命将出师，震威沙漠，若足以雪前人之耻，而士马亡失，海内虚耗，竟何如哉！逮夫清渭之朝，屈膝詟首，奉珍来贺，宜思何道以待之？而宣帝君臣方且待以殊礼，客而不臣，是何待夷狄之乖如此耶？故终汉之世，其备禦绥怀之道胥失之矣，宜乎孟坚有感于此。其传匈奴也，既叙其约誓攻守之非宜，而终则言来惩去备，羁縻不绝，为圣王常道，乃昔人之所常行，而汉人终不复用，宁不为之深憾而重其思古之意欤！虽然，有苖逆命，急于徂征可也，而伯益赞禹，乃曰「惟德动天，无远弗届」；淮夷既平，晏然弛备可也，而吉甫作歌，且曰「矢其文德，洽此四国」；西旅献獒，谓不必深拒可也，而召公作诰，必曰「明王谨德，四夷咸宾」。不以区区夷狄强弱叛服为轻重，而每以修德为言，先王之所谓常道者毋乃在此而不在彼欤？使孟坚而果知此，则推原古人待夷狄之道宜无大于此者矣，何条析其言，曾不出备禦绥怀之事而已哉！刘珖所谓班固之言详而未尽，良有以欤！