论曰：言天而得其性情之妙，此天下之至言也。夫天下之物名为不可测识者莫天若，而《易》，言天之书也，故世之言天者，至《易》而止。然而天也者世可得而识也，天之所以为天者，虽有善辨，莫得而窥也。故昔者圣人之作《易》也，其于阴阳变易之理，无一而不辨。犹以为未也，必求其所谓性与情焉。何者？穹然在上者天之形体，健而无息者天之性情也。形体者其显也，性情者其隐也。言天而得其性情之妙，则虽其隐而在内，亦莫得而遁焉，此非天下之善辨乎？子云曰：「说天者莫辨乎《易」》。夫所谓辨者，非形体之谓也，性情之谓也。是当于《易》之《乾》而观之。天下之物有可辨者，有不可辨者，动吾知其为风，润吾知其为雨，明吾知其为日月，此皆天之类也，而犹有象之可辨者也。若夫天者可得而知也，若性与情者不可得而知也。昔者圣人之未画《易》也，吾意天下之人蚩蚩而群，蠢蠢而食，彼且不知天之为何物也，而况其中之不可名言者乎！今夫人心不同有如其面，故世之观人者，于此每失焉。人藏其心，尚不可测知也，而况天乎！伏羲氏有忧之，始为之画八卦，曰如是而天也；文王、周公又从而和之，曰如是而天也。故于《蛊》、于《剥》而得天之行，于《大有》、于《无妄》而得天之命，于《泰》、《谦》、《临》、《恒》、《观》而得天之道，此天也。所谓性与情者，果安在哉！此《易》之所以为善辨也。夫天，专言之则道也，分而言之则主宰其帝也，功用其鬼神也，妙用其神也，《乾》其性情也。乾，健也。健而无息之谓《乾》，此《乾》之所以为《乾》，而天得之以为天者也。吾何以知健之为天哉？天，阳物也，秉阳而主健。天而不健，则有时乎或息；时乎或息，则四时不行焉，百物不生焉，而天之道泯矣。故曰健者天之性情也。而作《易》者独辨之于《乾》焉，又岂非天下之大辨乎？或曰：正大，天之情也，吾求之《大壮》而得其情焉；动，天之心也，吾求之《复》而得其心焉。心也，性也，情也，皆是物也，独《乾》乎哉！呜呼！《乾》，《易》之门也，《乾》不作，则《易》几乎熄矣，何有于《复》与《大壮》哉！此子云说天者莫辨乎《易》，而吾亦谓说《易》者莫辨于《乾》也。虽然，观天自《易》始，观《易》自《乾》始，观《乾》自四德始。四德者何？元、亨、利、贞是也。夫此四德者，他卦莫得而有焉，惟《乾》有之，是其所以为《乾》也。故仲尼于《乾》亦曰：「元亨者始而亨者也，利贞者性情也」。然则天之性情在《乾》，而《乾》之性情又有可得而辨者，愚故并及之。谨论。