或有问者曰：二篇之析，子固有證矣。然则性之与教亦有不同欤？曰：非不同也，正以其所指以示人者各有义也。推其性之所自来，则人与万物同一原也；推其性之所实有，虽天地之健顺亦不外此教，非不同也。曰修道，指其当行之路也。曰明诚，指其当知之理也。知而后能行，行固不先于知也。夫性最难言也，原其继善成性之初，理与气未尝相离也；推其极本穷原之义，理与气不可相杂也。于不可相杂之中，要见其未尝相离之实，于未尝相离之中，要知其不可相杂之意，方为淳粹峻洁，不悖厥旨矣。夫气者性之所寄也，性者气之所体也。舜之命禹曰人心、曰道心，此分理气而并言。《汤诰》曰降衷，刘子曰受中，此于性中独提理言，所谓性即理也。告子曰食色、曰生之谓，此于性中独提气言，故曰不识性也。子思子曰天命，则理气混然在中，曰喜怒哀乐，本乎气者也。特以其未发，无所偏倚，故谓之中，此气而含理也。发而中节，发亦气也，有理以帅乎中，故发而能中节矣。中和之中，主静而言理也，性也，体也；中庸之中，主动而言德也，情也，用也。今既以《中庸》名篇，而「中庸」二字不见于首章，何也？曰：道也者非它道也，非可离之道也，即中庸之道也。曰不可离，岂非日用常行之道，是曰庸乎？是以君子戒惧乎未发者，所以养此中也；谨独于将发者，所以审此中也。惟中而后可庸也。虽天地位，万物育，亦庸也。非圣人推极其中和，则天地亦有时而不位，万物亦有时而不育。此感应必然之理，非天地本不位，万物本不育，必待圣人致中和而后位育也。故首章非无中庸也，盖中庸之义已默寓于道之中。不然，则次章忽曰「君子中庸」，与首章全不相属，恐子思子之文章决不如是之无原也。吁，不观汉儒之训故，不知关洛诸子义理之粹明，不观《中庸》之辑解，不知朱子《章句》之精密。仆窃妄意而犹有疑焉者，以此书章节散漫，易于错简，朱子止从其旧，乃于中提出关键字为之联络，固为甚密。自次章以「知仁勇」联络之，自十二章至十九章以「道之费隐」联络之，自二十一章至三十二章以「天道」、「人道」联络之，于第二十章又以「包费隐，兼小大」起天道人道之旨，不复有纤毫间隙之地，其用工于此书可谓密矣。皆所以开后学之耳目，发往哲之精神，而仆复何疑焉？但第三章既是第二章之结语，第五章亦为第四章之结语，各分为二，疑其太密也。第七、第九章，朱子既曰「承上起下」，则是文相属而意相连矣。窃疑止是一章，恐不必分也。第四章初言过不及，此固申中之义，次言人莫不饮食，岂非庸乎？第十一章索隐行怪，此非常者明矣。半涂而废，此不能常者也。不见知而不悔，此固能常者，恐推上「知仁勇」反觉宽尔。费隐之为体用亦精矣，窃意凡言道之费处，皆指日用常行人之所易者也，所以申明乎庸之义也。前言饮食，日用之常也。此言夫妇，人道之常也。天地之间，阴阳感应，庸之大者也。天地而犹有憾者，是阴阳感应之大者也。天地而犹有憾者，是阴阳失其庸也。惟蓝田吕氏以费隐以上论中，以下论庸，此最得子思子之本旨。朱子乃以为未安，思之不得其意。但吕氏此下有以隐为至道，或恐以此为未安也。不然，则子思子反复论中如此之详，不应论庸如此之略也。岂以发越「费隐」二字之精神，故掩其庸乎？又何为有「庸德」、「庸言」两字，露出精神？以是知非忘庸者也。凡显然易见，形于天地之间者，莫非庸也。「费隐」之下当继以「行远自迩」一章，九经之下当继以「大哉圣人之道」，言圣人之道虽如此高大，亦不过在礼经威仪之中，亦庸也。但无此德则不能凝此道，自用自专，反古道皆不知中庸者也。本诸身至百世，以俟圣人而不惑，亦能尽此中庸者也。卒章四称德，亦指中庸之德而言。虽自实用工夫天下平，亦本乎天之所命，无声无臭，非可求之于气也。仆之所疑者如此，恨不及质正于朱子。既不敢自以为然，又不敢自欺曰无疑，抚卷浩叹，若有得焉。与其蓄所疑而长终，岂若暴白其所疑以俟后之朱子云。