《易》者道也，象数也，言道则象数在其中矣。道果有耶？《系辞》曰「易无体」；道果无耶？《系辞》曰「易有太极」。是道自无而有也。有太极则有阴阳，阳奇属《乾》，阴偶属《坤》，《易》则有奇偶画矣。有阴阳则有天地，天位于上，地位于下，《易》则有上下画矣。有天地则有人，人位于中曰三才，《易》则有三画矣。有人则有男女，有三画则有三索，《说卦》曰「《乾》天也」，故称乎父；「《坤》地也」，故称乎母。《震》一索而得男，故谓长男；《巽》一索而得女，故谓长女；《坎》再索而得男，故谓中男；《离》再索而得女，故谓中女。《艮》三索而得男，故谓少男；《兑》三索而得女，故谓少女。譬诸天地有六子，如风雷日月山泽之类，《易》则有八卦矣。伏羲之《易》止于如是，岂其王天下也，始画八卦以示教，自父子兄弟之外亦未暇尽传耶？《系辞》曰：「八卦成列，象在其中；因而重之，爻在其中」。又曰：「兼三才而两之故六」。是《易》有三画则有六画，有八卦则有六十四卦也。使道果不离于象数，又何待文王而后得其传哉。囚于羑里而演《易》，果何心也？《周易》六十四卦，先《乾》后《坤》，《易》则有定序矣。初二三爻是下卦也，唯二为中爻。二臣位也，属于阴偶故贱，孰敢以贱为嫌乎？四五上爻是上卦也，唯五为中爻。五君位也，属于阳奇故贵，孰敢以贵为嫌乎？《易》则有贵贱矣。《系辞》曰：「天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣」。是孔子知文王之心也。然考之于《易》，《随》上六爻云「王用亨于西山」，《升》六四爻云「王用亨于岐山」，《明夷》《彖》云「内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之」。不知文王演《易》之后亦自称王乎否乎？《革》《彖》云「天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人」。又不知文王演《易》之后能预知有武王之事乎否乎？《序卦》曰：「有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错」。呜呼，君臣父子之间人所难言，作《易》者其有忧患乎？若谓《彖》《象》等辞非作于文王，既追称王之后则不可也。或问《乾》用九，《坤》用六，何也？曰：由天地数而论，天一、地二、天三、地四、天五，是天地之生数也；一三五为九，二四为六，是参天两地而倚数也，阳有馀，阴不足也。地六、天七、地八、天九、地十，是天地之成数也，阳数极于九，阴数极于十，阴不可极而踰乎阳，故反而用六也。一三五七九是天数也，而五为中，二四六八十是地数也，而六为中，五六者天地之中合也。《乾》不用五而用九，是《易》有四象不用五也，不用五者尊之也；《坤》不用十而用六，是阴不可终踰乎阳，惟用六则得中也。又由卦画而论，《乾》画三连，与《坤》之六为九，是《乾》得有《坤》也；《坤》画六断，但得用六，是《坤》不得有《乾》也。又由爻位而论，二三四五是卦之中位也。九二、九三、九四、九五爻则用九以居于爻位之上，是尚刚也，初九、上九爻则变而用九以居于爻位之下，是阳爻终始亦不欲专尚刚也。六二、六三、六四、六五爻则用六以居于爻位之上，是尚柔也；初六、上六爻则变而用六以居于爻位之下，是阴爻终始亦不欲专尚柔也。《易》三百八十四爻，或九或六，迭相为用，是刚柔各随时所尚也。又由蓍法而论，九为老阳，是《乾》数用九以进为老也；六为老阴，是《坤》数用六以退为老也。七为少阳，是《震》《坎》《艮》数也，爻则例言九而不言七，是少阳可进而言九也；八为少阴，是《巽》《离》《兑》数也，爻则例言六而不言八，是少阴可退而言六也。崇阳抑阴，是《易》进退之道。蓍法遇老阳、老阴，所以又变也。变者以不变为体，不变者以变为用，刚中有柔，柔中有刚，阳中有阴，阴中有阳，是道亦无定位也。吾愿从有道者而取正焉。宝祐戊午三月朔日序。