为天下能示人以所可知，则民志定而天下理。夫人君不可有愚天下之心也。天下至繁至众，难齐而易紊者。吾欲俾之各得其所，无越于规矩准绳，此岂徒法之可为哉？是以古之王者，必使取舍好恶之意，宣布明达，坦然昭晰于天下，使匹夫匹妇之愚，亦皆知所避就。民志一定，所谓整齐之法，固已默行于其间，将不待屑屑治之辨之而自理矣。后之为人上者，君民之际，以机相示而以微相使，于是智者疑，愚者懵，吾法始不足以胜天下。不反己而咎人，此后世之通患也。荀卿子其能已于言乎？「上宣明则下治辨」，反本之论盖如此。尝观司马迁之论，谓「申、韩之学原于老子道德之意」。夫老子欲以无法治天下，申、韩卒以苛法乱天下。事固有不相侔而实相因者，不可不察也。老子所谓道德，本无大戾于圣人。惟其言圣人之所不敢言，而以微且隐者示天下，故其道遂偏而难用。夫微且隐者，固吾道之所有。而古先帝王则不敢以是而置夫人于不可知之地，且使夫人而有不可知，则彼将何所避就？其势必有非法之所能齐者。法不能齐，而顾曰吾法之未密，益求工于法，此申、韩之祸所由起也。呜呼，上非宣明，民将以愚之，此非欲以其微且隐示天下乎？而或者又从而和之，而藉口于「不可使知之」一语，曰「吾夫子尝有是矣」。夫子伤世道之微，斯民陷溺而难觉，故有「不可使知」之叹耳，岂真欲以愚其民哉？且天下之难，莫大于民志之不定，而欲行一切整齐之具，则固不知本者也。上之率下，好恶是非，不越两端而已。上之好，下之趋也。古先圣王明示其好恶之方，必使之宣布而无隐，明达而无疑，坦乎如置尊于通衢，昭乎如为的于天下。夫是以好恶明而民志定，官有常职，民有常业。所当治者，无不修举；所当辨者，无或紊乱。井井乎如农夫之有畔，绳绳乎如布帛之有幅。盖至于此，而吾之法制可不劳而自行。此反本之论也，荀卿子其必有以知之矣。卿当战国之末，时何时也？古之时惟恐民之不知，后之人惟恐民之或知。战国不足道也，自秦以来，类欲聋瞽其民，而思以独智微权，默运于其上者，盖千百年于此矣。且夫有机心者，必有险行。有险行者，必有匿政。漠然而出，幽然而入，愚者莫知适从，而智者揣摩以容顺，欲求其治辨难矣！此固为荀子之所为拳拳，而且及于「利宣不利周，利明不利幽」之说欤！今夫人之夜行也，左右踯躅，冒荆棘，缘崖谷，盖不胜其颠错之患。已而，东方明矣，则按辔徐行于九轨之道，而南辕北旆，将无求而不获。然则昔之治天下者，何异于大明之当天？而后之为天下者，何异于使人夜行也哉？虽然，道固有微而难见者也，圣人于《易》已著之矣。圣人以为是非斯民之所能知也，故即其理，寓之文，为制度之间，且明示其好恶，而吉凶动静，使民知所避就，而各得其所者，皆《易》之微意也。故虽曰「退藏于密」，而犹曰「与民共患」焉。圣人之于斯世，殆与天地同量矣。故并及之，以广荀卿子之未至。