天下之理，不言其常而言其精，则其为说也难穷。自圣人不作，而道术为诸子裂，要之各治其偏，而皆未免于有所穷。或者知天下之未有所归也，起而承之，以虚无淡泊之言唱于天下，而天下亦靡然从之。彼其意岂真以虚无淡泊果足以救世哉？谓夫执一偏之说皆不足以合天下，吾惟无所执也，则亦无所穷。道德者虽圣人不能舍之以治世，天下知其说之本于圣人，而吾复济之以迂诞之辞，人见其言之大而乐其说之诞也，虽欲卞而诘之，而其说卒归于无有，故虽卞之而不得其所穷。吁，此其思之不可谓不详矣！「老子之言道德，吾有取焉尔」，子云犹有是言，聃其智矣。昔者圣人之言道德，所以获传于后世者，惟其常而已。自诸子以其常之不足言，而杂出其私说以驰骛于天下，而无复以道德言者。老聃即诸子之所厌，以其常而不肯言者而以异言之，故其说汗漫而不可诘。吁，诸子之智，其不及聃远矣！彼其智不足以知圣人，而各以其意见自名于世。杨氏之为我，墨氏之兼爱，而申、韩诸子又以刑名之说唱，而皆不思其穷。聃之智足以知圣人矣，以夫子问礼之事观之，则其于仁义礼乐如素习。然既知之而欲尽弃之，何哉？彼其与夫子共斯世也，固欲以圣人者自任，然仁义礼乐之宗主既有夫子以身当之，于是尽求以反圣人之道。虽然，反之而不得其说，则安知不为诸子之穷？且兼爱、为我与夫刑名之说皆未免有所偏，况其名已不正，安能必天下之从？是以超然众说之外，而以道德名于世，泛泛然浮游于其间，而曰我皆无所为，以是足以自免而遁天下之是非矣。凡圣人之所以经世之具尽举而弃之，自执圣人之高者妙者以与天下共，天下虽莫得而有之，亦莫得而穷。故夫诸子之偏说皆不足以收天下，而道德之广大则可以合天下而不见其涯涘。吁，聃之智远矣！今观其书，以恍惚者谓之道，以玄妙者谓之德。既曰可道矣，又曰非常道；既曰不德矣，又曰是以有德。曰无曰有，世之求其说者茫然而不能得。使聃之道德而以平易言之，则固有圣人者在，又何以聃为也？必至于尽反其说而诞其辞，而后天下知有老聃。故弃仁义礼乐，聃之所以自异于圣人，而□道德之名，乃聃之所以自附于圣人。其知圣人也最深，其欺天下也最甚。夫道德者圣人治天下之微权，而不可以示乎人。古之帝王惟其得其中而居之，晦其高与妙者而执其形迹以示人，故天下易晓，而其说遂传于后世。聃也不得由大道而见其隙，窃入于其间而执其机，是以其路纵横坚固而不可破也。诸子者无得于道德也，而皆守其偏，故穷兼爱者必至于无父，穷为我者必至于无君，穷刑名者必至于祸天下，人人得以执其迹而议其穷。若道德者固未始有迹，况得而穷之？而诸子未始有出此者。聃亦周末有道之士也，不得志于当世，而肆其猖狂之论，举天下之大而纳之于无有之中，授之以虚无淡泊之说，使之不得其归，而亦不敢议。自聃道德之说一出，而圣人之实道德乱矣。世之愤之者讼言排之，然虚无荡漾，攻之而无涯，卞之而无间，而其说反漫衍于天下。聃知后世必有推波而助其说者，亦知必有操戈而逐其说者，又私窃笑夫逐之者不得其要领，至于望洋而反也。是思之精而虑之熟矣。或曰：聃急于救世，不忍天下之文弊，欲并与仁义礼乐而弃之，而以道德与天下周旋。吁！此非知聃者。聃岂不知君臣父子长幼之节皆天理之固然而不可去，道德之渺茫，入其中者求之而无所据，知其说之必不行，而放意于狂言，徒欲以玩世而自高，聃之意若此而已。后之人求道德之说而不得，得其轻天下齐万物之术，眇然视天下若不足惜，而古先法度相次荡尽，而秦亦随之。太史公谓申商刻核，皆原道德之意。夫道德岂固所以祸天下哉？以空言招实祸，虽聃亦不自知其至此。呜呼！聃之智高于诸子，聃之罪大于诸子。子云吾党之士也，遂从而取之，何哉？夫道德者圣人之妙而不敢以示人，故曰形而上者谓之道。仁义礼乐者道德之寓，而圣人所执以治天下者，故曰形而下者谓之器。搥提绝灭，是无仁义礼乐矣，尚安有道德哉？夫苟无所取，则均之为非也；而或取或不取，岂道德之无预于仁义礼乐耶？抑徒取其言之高远难穷耶？是则雄真为聃之所惑矣。韩退之《原道》一篇，力卞其道德与吾之所谓道德者异。夫道德岂有二哉？退之所以异之者，孔氏以实言道德，老子以虚言道德。是故自其虚而穷之，则徒多言而无益，知虚实之异者，则不必攻而自破。自有雄之言，而老子之说是或一道；自有愈之卞，而老子之说遂为虚言。吁，子云有取于其言，而退之指为一人之私，退之之排殆激子云之取。