承下问禅门事，仰见虚怀乐善之意，顾浅陋何足以辱此，然敢不以管见陈白？所谓话头合看与否，以某观之，初无定说。若能一念无生，全体是佛，何处别有话头？只缘多生习气，背觉合尘，刹那之间，念念起灭，如猴狲拾栗相似。佛祖不得已，权设方便，令咬嚼一个无滋味话头，意识有所不行，将蜜果换苦葫芦，淘汝业识，都无实义。亦如国家兵器，不得已而用之。今时学者却于话头上强生穿凿，或至逐个解说，以当事业，远之远矣。棱道者二十年，坐破七个蒲团，只管看驴事未去，马事到来，因捲帘大悟。所谓八万四千关捩子，只消一个锁匙开，岂在多言也。来教未诵佛之言，存佛之心，行佛之行，久久须有得处。如此行履，固不失为一世之贤者。然禅门一著，又须见彻自己本地风光，方为究竟。此事虽人人本有，但为客尘妄想所覆，若不痛加煆炼，终不明净。《圆觉经》云「譬如销金矿，金非销固有；虽复本来金，终以销成就」，盖谓此也。来教又谓道若不在言语文字上，诸佛诸祖何谓留许多经论在世？经是佛言，禅是佛心，初无违背。但世人寻言逐句，没溺教网，不知有自己一段光明大事。故达磨西来，不立文字，直指人心，见性成佛，谓之教外别传。非是教外别是一个道理，只要明了此心不著教相。今若只诵佛语，而不会归自己，如人数他珍宝，自无半钱分。又如破布裹珍珠，出门还漏却。纵使于中得少滋味，犹是法爱之见，本分上事。所谓金屑虽贵，落眼成翳，直须打并一切净尽，方有少分相应也。某向来虽不阅大藏经，然《华严》、《楞严》、《圆觉》、《维摩》等经，诵之亦稍熟矣，其他如《传灯》、诸老语录，寿禅师《宗镜录》，皆玩味数十年间，方在屋里著到，却无暇看经论也。《楞伽》虽是达磨心宗，亦以句读难通，不曾深究。要知吾人皆是诚心，非彼世俗自瞒，以资谈柄而已。姑以日用验之，虽无浊恶粗过，然于一切善恶逆顺境界上，果能照破，不为他所移换否？夜睡中梦觉一如否？恐怖颠倒否？疾病而能作得主否？若目前犹有境在，则梦昧未免颠倒；梦昧既颠倒，疾病必不能作得主宰；疾病既作主宰不得，则生死岸头必不自在。所谓如人饮水，冷暖自知。待制舍人于功名鼎盛之时，清修寡欲，留神此道，可谓火中莲华矣。古人有言：「此大丈夫事，非将相之所能为也」。又云：「直欲高高峰顶立，深深海底行，更欲深穷远到，直到不疑之地」。来教谓无下手处，只此无下手处，正是得力处。如前书所言，静处闹处皆著一只眼看，是甚么道理？久久纯熟，自无静闹之异。其或杂乱纷飞，起灭不停，却举一则公案与之厮挨，则起灭之心自然顿息，照与照者同时寂灭，即是到家也。某亦学焉而未至也，姑尽吐露如此，不必他示，恐有儒释不侔者必大怪之。待制舍人他日心眼开明，亦必大笑而骂之。