下问太极、中庸二条，自顾浅陋，何足以辱，姑即平时所读朱文公先生之书及尝见所窥者略陈一二。夫所谓「无极而太极」者，岂太极之上别有所谓无极哉？特不过谓无形无象而至理存焉耳。盖极者至极之理也，穷天下之物可尊可贵，孰有加于此者，故曰太极也。世之人以北辰为天极，以屋脊为屋极，此皆有形而可见者。周子恐人亦以太极为一物，故以无极二字加于其上，犹言本无一物，只有此理也。自阴阳以下，则丽乎形气矣。阴阳未动之前，只是此理，岂有物之可名耶？即吾一心而观之，方喜怒哀乐之未发也，浑然一性而已，无形无象之中，万理毕具，岂非所谓「无极而太极」乎？以是而言则思过半矣。喜怒哀乐之未发，即寂然不动之时，思虑一萌，则已动矣。故程子以思为已发，此至论也。来谕谓思是已发，则致知格物亦是已发，此则未然，盖格物致知自属穷理工夫。大凡讲论义理，最忌交杂，今方论喜怒哀乐之发未发，而以致知格物杂之，则愈混杂而不明矣。来谕又恐悬空无用力处，此亦未然，盖未发之时则当戒谨恐惧，其将发之时则当谨其独，逐时逐节皆有用功之地。惟其未发也，戒惧而不敢忘，将发也，谨独而不敢肆，则其发自然中节矣。圣贤之学所以无弊者，正缘句句着实，未尝说悬空道理。且如《中庸》始言天命之性，终言无声无臭，宜若高妙矣，然曰戒谨，曰恐惧，曰谨独，曰笃恭，则皆示人以用力之方。盖必戒惧谨独而后能全天性之善，必笃恭而后能造无声无臭之境，未尝使人驰心窈冥而不践其实也。《太极图说》亦然，首言无极太极，次言阴阳五行，亦可谓高且远矣，要其归宿只在中正仁义，而主静之一语，其与《中庸》戒惧谨独之云若合符节。总而言之，惟敬之一字可以该也。盖戒惧谨独者敬也，主静亦敬也。学者傥能居敬以立其本，而又穷理以致其知，则学问之道无馀蕴矣。大率此理自文公尽发其秘，已洞然无疑。所虑学者欲自立一等新奇之论，而于文公之言反致疑焉，不知此老先生是用几年之功，沈潜反覆，参贯融液，然后发出以示人。今读其书未能究竟底蕴，已先疑其说之未尽，所以愈惑乱而无所明也。故区区常劝朋友间且将文公四书朝夕涵泳，既深达其指矣，然后以次及于《太极》、《西铭解》、《近思录》诸书。如此作数年工夫，则于义理之精微不患其无所见矣。又必合所知所行为一致，讲贯乎此则必践履乎此，而不堕于空谈无实之病，庶乎其可耳。此平时拙论如此，故因垂问及之，更望详加镌晓，以补昏愚之所不逮。幸甚。