巧言令色鲜矣仁。

孔门言仁皆性，就分上用功，务内而不事外。今巧其言，令其色，务以悦人，则与务内背驰矣。所以使学者以祭之，所谓帝者，如虞夏之楴黄帝，商周之楴喾，乃是人帝，非天帝也。来说更思之。

子曰：「唯仁者能好人，能恶人」。程子谓：「得其公正，然后能好人，能恶人」。《集注》、《或问》皆主其说。《通释》反言「若谓仁者以公正为心，则不当谓得其公正」，何耶？

程子所谓得其公正者，谓好恶之得其公，又得其正也，非谓仁者用仁之公正，然后能好恶也（勉斋先生说如此。）。

朝闻道夕死可矣。

人为万物灵者，当知其所性五常之实理，然后其生非罔也。若不知此理，去禽兽几希。故虽朝有所闻，其夕即死亦可矣。闻是了悟之闻，如子贡闻性与天道之闻。来说是。

颜渊季路侍。

来喻谓二子与圣人皆浑然天理，而无物我之间，此虽颜子未敢及此，况子路乎？谓三者之志皆与物共则可，谓皆浑然无物我之间则不可。又夫子之志虽与物共，而其中又有老少朋友自然之分，如化工生物，小以成小，大以成大，各顺其自然，而我无容私焉。兹其所以为夫子欤。

知仁为之方，不可有一毫务外之心也，此但以内外为辨，未及久近，三月不违之意未可施于此章也。

三年无改于父之道。

子之事父，视于无声，听于无形，惟恐一毫拂父之志，父在然也，父殁，可遽不然乎父之道？谓父之事可以改而不必骤改耳，于事有害理之甚者，则可不哀痛以改之。

「攻乎异端」，范氏以攻为攻治之「攻」，其精故足以害吾道。《或问》以攻为攻击之「攻」。二说不同。

或人之问虽与范说不同，而文公所荅之语，谓异端不可不攻排，若以攻排异端便为吾道之害，则是异端不可攻击之也，岂圣人之意哉！此乃抑或人之说而非与之也。所以《集注》取范氏说，释「攻」字为攻治之攻，言学者不可专治异端，若专治之则为害矣。

四十而不惑，五十而知天命。

下学上达，盖自初学以致知格物为事，至四十则理无不穷，灼然不惑矣。而必至五十，然后知天命者，盖知其理之所自来也。

或问禘之说。

禘谓王者既立始祖之庙，又于其始祖所自出之禘。

宰予昼寝。

学者当惜寸阴，而昏惰若此，夫子所以责之。未说到终日乾乾，无毫发间断处。

「回也不改其乐」，《集注》前说谓学者但从事于「克己复礼」之目，不使须臾之间，则庶有以得之。后说又谓但当从事于「博文约礼」之诲，以至于欲罢不能而竭其才，庶有以得之。前后两说不同。

前说「克己复礼」，不如后说「博文约礼」，弟知行而言，前说不使须臾之间，方是用工处，不如后说欲罢不能，乃其自得处，取乐为近也。

「乐亦在其中」与「颜子不改其乐」。

所谓乐在其中，发于自然，所谓不改者，守之而未化，此孔、颜不同处。

「发愤忘食，乐以忘忧」，注谓「然深味之，则见其全体至极，纯亦不已之妙」。「全体至极」四字，未知所指。

《集注》谓「则见其全体至极，纯亦不已之妙」，非深知夫子不能如此形容也。「全体至极」，此心之致知无不尽也。「纯亦不已」，一愤一乐，循环迭至，此学而不厌也。非夫子，其孰能当之！

吴氏谓「卓尔亦在日用行事之间，非所谓窈冥昏默者」。既非窈冥昏默，而颜子又欲从之末由也已，何耶？

颜子博文，则致知格物者无不尽矣；约之以礼，则见于躬行者无不致矣。及其知之既博，行之既熟，则见于常行日用之间，有以见夫事事物物上，各有自然当止之处。所谓「卓尔」者，此亦非求于深远不可知之地也。然颜子虽已见得如此，而力量未到，工无所施，所以有「末由」之叹。

川上之叹，程子谓「此见圣人之心纯亦不已，其要止在谨独」。

「纯亦不已」是诚，「谨独」是诚之者。来谕谓「能谨独，然后此心常存」，发得程子意出。

程子谓「公而以人体之故为仁人」，恐是以身而言。

仁，人心也。言人心本有仁，但为私欲所蔽，故仁壅遏而不行，但能体之以公，则仁自流行矣（《复斋集》卷一三。）。

「知仁为之方」以下文字无问目，意旨论仁，当接于前「巧言令色鲜矣仁」一段「所以使学者」句后，今误植于此。