天理人欲，说者多分而言之，谓天理为善，人欲为不善，殊不知天理初不外乎人欲，而人欲中固未尝无天理也。使夫人之所欲与天理相违，谓为不善可也，若其所欲与天理相合，其可以为不善哉？当知人欲之与天理，合之则一而公，公则无不善也；违之则二而私，私则斯为不善矣。所以孔子有言，「我欲仁，斯仁至」，而孟子亦言「可欲之为善」，曰仁曰可，无非本天理言之。所欲如是，谓之不善可乎？而说者多以不善言欲者，盖以欲之在人所不能无，而人之所欲常患其纵，纵则违乎天理，故孔子发明从心之旨，复有「所欲不踰矩」之训，而孟子推明养心之要，又有寡欲之说，皆所以戒其纵也。《易》《损卦》之象不言无欲，惟言窒欲，此其旨也。故尝以谓，有无心之欲，有有心之欲。无心之欲不能无，有心之欲不可有。《记》言「感于物而动，性之欲也」，此无心之欲也，在人岂能无哉？《语》言「枨也欲，焉得刚」，则有心之欲也，在人岂可有哉？《诗》于「隰有苌楚」序言思无情欲，夫《诗》之所谓情欲者，欲之私也。惟其私欲不可有，故以思无言。人如有此，则灭天理，穷人欲矣。灭天理，蔽夫天理而无所明者也；穷人欲，纵乎人欲而至于极者也。天理不灭则人欲不穷，故欲其天理之明者，必当以情欲为戒。能无情欲则天理自明，何灭之云？天理既明则人欲不纵，何穷之云？夫如是，则天理人欲，合而为一，于道斯为得矣。孟子曰：「仁者人也，合而言之，道也」。其斯之谓欤！