问程子说作经之意。

到经明后，方知得作经之意；识圣人心体，方知得所以用处。今不必指定为證。

问「学而时习之」。

《集注》数语，须当详玩。所谓「明善而复其初」者，其中极有含蓄，乃兼知行而言，非谓明善便是复其初也。学自是兼知行工夫，岂但明此善而已哉！

问「不亦乐乎」。

此正孟子所谓「得天下英材而教育之」之乐也。盖人皆信从，则是道所传者众，吾中心之所愿者惬矣，岂不快乐也哉！不干人共乐事。

问「说无迹，乐有迹」。

说者，得此理而活说，自形见有迹；乐者，胸中快乐，形容不得，何迹之有？非因悦之发散也。

问「学之正、习之熟、悦之深」。

学之正则路不差，习之熟则学在己，悦之深则乐作矣。

问「不和不乐」。

鄙者粗俗，自是乖戾，安能和诈者机变胶扰，安能乐？

问「孝弟为仁之本」。

行仁只是推行仁爱以及物，须从孝弟处起。盖事亲事兄，乃爱之发所最先处。以是为根本，然后可及民物，所谓「亲亲而仁民，仁民而爱物」也。须认定此意熟看，不必支离。

问「犯上者鲜」。

一言稍不中节，便伤父母之色，便是犯上，岂是易事？

问「心之德、爱之理」。

爱之理即是心之德，非于心之德之外，又别有个爱之理也。但心之德就体言，爱之理就用言，须兼两语方圆。

问「为仁之本」。

此第一仁字，合如此正解。然仁字随处用，又有浅深，此为仁，只以仁爱而言，不必深看。

问「木神则仁、火神则礼」。

此神只是气之伸，只以五行分配而言，不必重看。

问「恻隐贯四端」。

贯是穿透去，不可分先后。就羞恶恭敬是非中，只看真情所发，恳切处，便见得恻隐相为贯通。

问「仁活物」。

心是个活物，仁便是心中活底道理，所以谓心之德。

问《论语》《或问》中说仁与巧令气象。

仁者中有实德，自是浑厚慈良；巧令者言轻貌轻，外事虚饰，自是轻浮刻薄。气象自明，何用过索？

问「忠信」。

尽己之谓忠，是就中心处说，非指其发于外也。以实之谓信，是就言上说，非谓所为之事理也。

问五常之信与忠信之信同异。

信之得名，只是实而已。五常之信，以心之实而言，是其体；忠信之信，以言之实而言，是其用，非有二物也。

问「贤贤易色」。

易色，是改易其好色之心，正如《中庸》远色所以尊贤之意，不必将「好好色」来掺。

问忠信与诚。

忠信是人做工夫处，不诚无物之诚，亦是就人工夫言。若诚者物之终始与诚者天之道之诚，则以自然之实理言，当随处看。

问：晦翁平生断义分明，最得延平此一言之力。

晦翁平生断义分明，最得延平此一言之力。如东莱，则正坐此病。

问节文仪则。

四字相对说，节则无太过，文则无不及，则定法也，仪在外有可观，则在内有可守。宜细玩之。

问「不患人之不己知，患不知人」。

不知人，则人之是非邪正不能辨，故贤者不得亲，不肖者不得远，所以为患也。

问「其言微婉，或因一事而发」。

此乃说《诗》中其他言语如此，便證见「思无邪」一句，为直指全体自明也。

问知天命。

天命初无甚玄妙处，但学不躐等，且等循序逐件理会事物当然之则。若果知之明而无所疑，则更推上一层，其所以然者，便自瞭然矣。

问「生事以礼」段。

须熟究以礼事其亲之正意，始终一以礼事其亲，则为敬亲之至矣。然若何而为以礼事其亲？其中节文，纤悉委曲多少事，皆不可以不讲也。

问「父母唯其疾之忧」段。

凡《集注》有二说者，当以前说为正，后说虽于文义亦通，终不似前义之为长尔。此章乃发父母子情之真切处，以感动之，使之起孝起敬，自不容已。亦可见圣人之变化人有道矣。

问夫子答子游以敬、子夏以爱段。

爱、敬固是两尽，须深究其所以为爱敬之蕴，不但口咬此两字而已。

问武伯多可忧，子游狎爱，子夏直义。

武伯谥以武为人自可，卜子夏只于不可者拒之一节，及北宫黝似子夏底意，亦可见其气象端严。子游亦未至于狎处，但警之，恐其流如是尔。

问颜子不违如愚段。

延平发得固明白，亦须自体认得洒落，方见趣味。盖圣人言语，皆从大本中流出，虽一言半句若常谈，而莫非妙道精义所形见。他人闻之，只如平常，岂曾识破颜子工夫？至到见识明睿，其于夫子之言，耳才闻得，口不待说，而心中了了如冰之融释，随入随化，此理洞然呈露，自成条理，不复疑碍。所以虽终日言，而意旨相契，不相违背。此于圣人耳顺地位虽未几及，而已同是一般趣味矣。来说虽随文解析，终不免牵强，未见洒落处。所谓坦然由之而无疑者，只是见得此理明甚，坦然平步进去，更无阻碍尔。亦未说到安行底意，恐不必过为是支离也。

问「观其所由」段。

观其所由，是就意之所从来处看；察其所安，是就心之所安乐处看。意是发端处，心是全体处。

问「温故知新」段。

知新，是心中有得于是理，已觉悟。曰新云者，是日每有得，而学能日进，所蕴未可量也。故可应学者之求。曰「可以」，犹云「足以」之谓，何必又生「方仅而非有馀」之说以汩之乎？恐涉支离而晦其正意矣。

问「学而不思则罔」段。

学，统言之，固是效先觉之所为。今就近言，学只是学其事，思是思其理；学是身去学，思是心中思。

问「子张学干禄」段。

慎乃不放纵、不轻忽之谓，非方为之审择。而亦不必说「仅能寡尤悔而未至于纯」，尤悔岂易寡哉？恐转见支离，而不得其所以慎言行之趣矣。

问「举直错枉」段。

好、恶，情也；好直而恶枉，则情之由性而发者也。不可混杂无辨。谢氏「居敬穷理」之云，乃因而及之。其实此二者圣贤之要诀，大有工夫在，未可以易视之。

问「非其鬼而祭之」段。

妄祭，未是謟；于其中趋媚以求福，则謟也。

问「不仁如礼何」段。

仁不止言心，须兼以理看。盖仁者之心，纯是天理，其从事于礼乐，莫非天理之所流行著见。故玉帛所将，皆吾之敬；钟鼓所发，皆吾之和；与礼乐只是一物。不仁之人则本心亡而天理灭。所谓敬本无有，虽欲用玉帛以将之，而莫之能将；所谓和本无有，虽欲用钟鼓以发之，而莫之能发。便是礼乐不为之用，而无如礼乐何，身与礼乐判而为二矣。

问游氏、程子「如礼乐何」之说。

仁者，此心天理之全体也。程子正理之说，虽宽而实切，却见得仁与礼乐相关甚密处。然须更兼游氏人心之说乃圆，所以《集注》并言之也。

问「林放问礼」段。

俭戚虽非得中，终是本之所在。要须先以此为主而加隆焉，然后文以副之尔。

问「知其说者之于天下也」段。

此是最大节目，难明处既有以明之，则其他无有不可明者也；最疏远难格处既有以格之，则其他无有不可格者矣。所以于治天下不难也，亦犹「至諴感神，矧兹有苗」之意，岂谓只能如此，便能如彼，更不必用工夫心力邪？

问「获罪于天」段，说「天下只有一个道理」云云。

天即理也，只是一物。若所说，则天与理为二矣。夫天者，其尊无对，而岂有容夫媚奥灶者之祷乎？

问「入太庙每事问」段。

《集注》云：虽知亦问，则不知而问者，自在其中。然此章须于圣人敬谨之至处，玩圣人气象。

问「射不主皮」段。

此章须玩古人尚德不尚力之意，乃为得其旨。

问「子贡欲去，告朔饩羊」段。

须知子贡意思，未免计校，涉于为利。圣人则大义甚明，故断制直截如此。

问「君使臣以礼」段。

吕氏齐头说本章之义已明，尹氏作相关说，可以足其馀意。所以并取之，亦不可遗也。

问「管仲器小」段。

奢而犯礼，事目皆莫非在器小之内，不待功业著不得后，方奢而犯礼。

问局量规模。

局量是就身上言，局是格局其所存处，量是度量其所蕴处。规模是就事业言，其所施设处，局量褊浅，故不能正身修德，好奢而犯礼。规模卑狭，故不能致主于王道，仅相威公霸诸侯而已。二者盖兼内外体用平说，以为器小之證。亦略有先后，但不可分明开了。如苏氏说得不知《大学》本领，所以局量褊浅处。杨氏说得不能致主于王道，所以规模卑狭处。须兼二说通看，乃备其义。凡义当以《集注》为正，如《或问》之书，乃旧说，不曾经脩，更在平心去取，不可全靠为定论也。如召陵之役，以义服楚，最为春秋盛举。然细考之，当时所以责楚者，亦不过只搜寻昭王远年已往之事，及包茅小小不供，贡便休了。如僣王猾夏之罪，实关天地大经，可以为兴周之举，殊不敢问着，恐他未肯退听，便大费力，无合杀也。此皆是器小之故。须如《大学》局量规模，乃为大器，非王佐之才不能。

问「纯如皦如」。

二字正相反，纯则相济如一而和，皦则节奏分明而不相侵夺。

问《韶》《武》善美。

美以功言，善以德言（《集注》已分明。揖逊、征伐，乃所遇之时不同，非干性反之故。）。

问：性反与乐何相干？

乐虽由外作，却与本人意思相合，便是德之影子，不可谓不相干也。

问「居上不宽」段。

观字有辨明两件底意，此三者是根本切要处，可以观人之得失。若无其本，则其他末处，无可以观其得失矣。必如此，然后文义乃足矣。

问「久处约」段。

仁者智者之能处约，乐只于安利处便见。盖仁者安其仁，而无适不安，久处约亦安，长处乐亦安，如舜饭糗茹草，若将终身，及被袗鼓琴，若固有之，殊不以约乐为事，视外事若无有也。智者贪仁如嗜利，而不易所守，在富贵不能淫，在贫贱不能移，故久处约，长处乐，皆确然不为外物所夺。

问「仁者，心无内外、精粗、远近之间」段。

内外以身分别，内是里面，外是外面；远近以所在言，近是目前处，远是千里之外极天所覆处；精粗以事言，精是入细底事，粗是至粗鄙底事。仁者之心，日用间浑是天理流行，无一处不该，无一物不贯，何有内外、远近、精粗之间？若见得仁分明，此等处自晓然矣。

问：孟子中天下而立，君子乐之，所性不存焉，与乐为情，而所性不存焉相类。得失如何？

孟子主意在所性，不以行藏而有加损。谢氏主意在尽性，以忘情之累，自不同矣。但看文字，只须随本章直看正意，正意既明，涵泳熟后，自有通贯处。最不要如此牵东牵西，引南引北，胸中扰扰，越见窒碍，大义无由而明。如《或问》之书，亦姑借以證《集注》之所未详，其与《集注》异者，当从《集注》。亦不在旁搜横索，一一勘定。且须放缓，将见大体通贯后，此等自迎刃而判，不待劳心苦索矣。

问强仁恐不能无易所守。

强仁亦有浅深，若用功深，后天理有以胜人欲，亦能确其所守也。

问程子「公正」二字。

二字固须兼尽，然亦相因，非截然二物。更须知虽无私心，苟不合正理，乃私也。虽或当理，苟未能无私心，亦未得为当理也。

问《或问》辨杨氏会万物于一己之说，以为僧肇之言也段。

世之想像理义者，多好为此等大言，以笼天下之物，而不究其实背理伤义，无一可通（《或问》辨之已悉矣。原其初，亦是放孟子「万物皆备于我」之说，而不得其旨，毫釐之差，则千里之缪，所以至此。）。

问「富贵是人之所欲」。

不当得之富贵，如齐不用孟子，而欲养以万钟之类，及世人买官觅荐等，皆是。贫贱在天，如何去得？如不能安分，却非理求官、营财，便是欲脱去贫贱。

问「好仁恶不仁」段。

好仁、恶不仁二者，字固若以二人言，然真能好仁者，未有不恶不仁；真能恶不仁者，未有不好仁。但圣人于此二者，各极其趣而言之，未有好仁者只知仁之可好，而不能恶不仁；恶不仁者，只知不仁之可恶，而不能好仁底意。恐不必恁支离也。此处须深究如何是好仁，如何是恶不仁，见得其中底蕴，方有益。凡看文字，只就字里究底蕴，不须就字旁生枝节。

问实理、虚理。

理无不实，非有虚也，但人之闻见自不实尔。

问程子「实理者，实见得是、实见得非」段。

晦翁亦尝疑此句记有误，实理与实见不同，有那实理，人须是实见得也。

问「闻道非但知一理」。

闻道是真知，非一二髣髴之可得。

问谢氏谓「不闻此而死，则谓生而死者，为吾身血气之为；闻此而死，则知生而死者，乃道之出乎生、入乎死，而无所复忧」段。

此言闻道者，生死乃道出入，而非血气之生死。故超然无生死之累，而无所复忧，亦死而不亡之意。盖异端惊怪之论，非儒者之所宜言矣。

问「士志于道」段。

志方求而未真有得，安能保其无外役以分之？

问：佛有觉之理，可以敬以直内，是如何？

觉只是未接物之前，惺惺不昧也，故亦可敬以直内。然细论之，吾儒觉中皆是实理，又非如释氏空寂之云矣。

问「能以礼让为国乎何有」段。

此章读作三句为安，上句至「有」字，中句至「国」字绝。「逊者礼之实」一句最要，乃以心言。真能如此，则自足以兴起国人之心矣（《集注》文义不倒，更详之。）。

问「一贯」段。

忠恕之分不可乱，忠尽己，是在我底；恕推己，是及物底。今曰就事物上尽己心推将去，则恐浑杂无辨。若曰以其尽己心者推将去，则可尔。

问「更无馀法」段。

详《集注》。所谓「自此之外，更无馀法，而亦无待于推矣」。系之天地，至诚无息，而万物各得其所。之下则更无馀法，是言「己尽」之意，应「至诚无息」句；「亦无待于推」，是应「万物各得其所」句。

问：一事各具一理，而万理同出一原。

一事各具一理，若易究也。然一一下学，欲遍观而尽识，则未为易也。万理同出一原，若难穷也。然到上达境界，则瞭然在目，亦未为难也。在学者用工，须俛焉从事于曾子之所以为贯，而未可躐等遽求夫子之所以为一。譬之一贯散钱，须已数成十个百讫，与之一条索子，便都贯得；若散乱堆簇，未曾数著，纵与之索子，亦无从而贯之矣。

问「君子喻于义」段。

义只是心之裁断而宜之理也，利是利便，只是讨便宜之谓。凡所以行乎父子、兄弟、夫妇、朋友之间，饮食起居、言动之际，才有一毫涉于便己自私，皆利也。其事虽善，而有所为而为之，如内交要誉恶其声之类，稍有萌于中，是亦莫非利焉。不止于名位货财之谓，此特其流之甚著见尔。