子曰：「学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎」？

学之为言效也，未能肖圣人而效为圣人者也。盖天之生人，其性皆善，皆有圣人之质，惟其禀气感物之不齐，圣人所禀纯而清，又无物欲之汩，本然之善无所蔽，无所事学。自贤者而下，所禀不能以纯清，而有浊之参焉，物欲又从而汩之，本然之善不能无所蔽，必有待于学以明之。所谓学者，亦不过效圣人之所为，而去其气禀物欲之蔽，以明善而复其初尔。其纲条节目，则具在圣人之训。习之为言，有重温不已之义。在学者之效圣人，必即其所效条目，重温之而不已焉，乃所谓习。时习者，无时而不习也。时时习之，而无间断，则所学者熟，趣味源源而出，中心不期悦怿而进，进自不能止矣。此学之始也。朋者，同为此学者也；自远方来者，以善及人，而信从者众也。盖所学之善，乃人心之所同然，非一己之得私。吾之得于己者，既足以及人，而人之同为是学者，又有以兴起。其善而信从之，如此其众，则是率天下之人，皆有以复其初，而均得此心之所同然，吾之志愿毕矣。安得不惬快于中，而悠然适其乐哉？此学之中也。夫有朋之来，是道同志合者也，其不见知，则道不同者也。学本为己，非求人之知也，人知不知，何与吾内，而何足以为喜愠？详味「不愠」之旨，见其胸中洒落明莹，岂复有纤毫物我之私介于其间哉！然朋来而乐者，顺境也，易为力；人不知而不愠者，逆境也，难为功。非信之笃而养之厚，得之深而守之固，不足以与此。必惟成德君子能之，此学之终也。合三节而论，其中之乐，必由始之悦，而后得，而非中之乐亦不足以成其终之德。然始之所由学者不正，则节节从而差，亦不能有时习之悦矣，亦无自而有朋来之乐矣，亦不复有以成其君子之德矣。惟始不迷其所从入，而终不失其所造极，乃所谓善学者也。

有子曰：「其为人也孝弟而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与」？

此章分作二节，前节泛论常人，后节专论君子，其旨脉皆相应，但功用有小大之不同尔。夫孩提之童，稍有知则无不知爱其亲，无不知敬其兄，此人人之所同也。故常人苟能孝弟，则心气和顺，自无犯上作乱之事。若君子专用力于根本，根本既立，则其道自生，所谓孝弟者，乃为仁之根本也。为仁犹曰行仁，行仁者推行充广之谓，盖仁者心之德，而爱之理也。心之德，其全体；而见于爱者，其用事。亲从兄，则爱之端，先见而最切者。此如木之根本处，加之培壅之功，则爱之萌日滋而无所遏。自此而充广之，由亲亲而仁民，由仁民而爱物。如木之自根而干，自干而枝叶，虽有差等之不齐，而此气无不流行通贯，所谓仁之道，于是乎生生不穷矣。其功用岂不甚大，又岂特常人所谓不好犯上作乱者而已哉！此孝弟所以为行仁之本也。然程子又曰：论性则以仁为孝弟之本，何也？盖孝弟者，仁中之一事耳。仁是性，孝弟是用。譬之粟而生苗，仁其粟，而孝弟其苗也。此仁所以为孝弟之本也。学者而识仁，则于此自明白矣。

子曰：「巧言令色，鲜矣仁」。

前章论仁以爱之理言之，此章论仁以心之德言之。夫五常之仁，犹四德之元，偏言则一事，专言则包四者，爱之理以偏言者也，心之德以专言者也。如巧好其言，令善其色，致饰于外，而务以悦人，则人欲肆行，而本心之德亡矣。岂复有所谓仁哉！然圣人不谓之无仁，而曰「鲜矣仁」者，词不迫切，谓如是之人，少有仁尔，非以为犹有少许之仁存住也。故程子之传，直以不仁断之，其义精矣。盖仁不可以多少言，此是纯是天理之公，而绝无一毫人欲之私以间之，乃谓之仁。稍有一毫之私以间之，则天理不流行，而不得为仁矣。犹人之有一支一节之废，则谓顽痹不仁，而不得谓之康宁人矣。况巧言令色，又非小小病乎？大抵圣门之学，以求仁为要，其所以行之者，必本于孝弟，而所以贼之者，莫甚于巧言令色。记者列此二章于学习章之次，亦欲学圣人者知此道之为急，先务其所当务，而复戒其所可戒也。读者宜深味之。

曾子曰：「吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎」？

忠者，尽己之谓，凡利害关于己，则度之必尽；利害不关于己，则易有不尽。故为人谋，鲜有忠者。信者，以实之谓，凡称人之善则易过其实，道己之失则易讳其真，故与朋友言，鲜有信者。此处心之病也。传之于师，不习之熟之，则无以得于己，不过口耳之传尔。此问学之病也。三者皆日用行事大节目处，曾子之学，专用心于内，以是为切身之大病。日常加省，惧其或有存焉，可谓自治之笃矣。而于三者之中，本末有序，而质文相发，又得其所以入道成德之要。所以卒能全归其体，而传圣人之道欤？学者以之为标的，则不差矣。

子曰：「道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时」。

此章最可玩。圣人之言，小大浅深，纵横颠倒，无不混沦。处夫道者治也，不曰治千乘之国，而曰道云者，治其事也，以政言；道其理也，以为政者之心言。其目五者，则皆其心之所存，而未及为政，乃所以为政之本也。敬事者，心存于事而不苟也；信者，令信于民而不数易也；节用者，俭而不妄费也；爱人者，惠而不伤也；使民以时者，于农隙而使之也。此五者，夫子为诸侯之国而言，至近而易行矣。然皆治道所当务，至确而不可易，至要而不容阙。推而极之，虽天下亦不外此，而尧舜之治，亦不过此。合五者而观，又皆以敬为主，盖敬者主一无适之谓，乃心之生道，而万事之根本，所以成终而成始者也。为信而不敬，则出令必苟，而不能确定矣；节用而不敬，则所节必苟，而不有常度矣；爱人而不敬，则所爱必苟，而不免姑息矣；使民而不敬，则所使必苟，而不复计其劳逸矣。又自上顺而观，敬而后能信，不敬则事事皆苟，而不能以信矣；信而后能节用，不信则有时乎节，有时乎不节矣；节用而后能爱人，不节用则必至于伤财而害民矣；爱人而后能使民以时，不爱人则轻用民力，而不暇惟其时矣。又自下溯而观，敬事者又不可以不信，不信则朝令夕改，亦无从而敬谨矣；为信者又不可以不节用，不节用则泛滥无度，亦不能以保其信矣；节用者又不可以不爱人，不爱人则视人之膏血如泥沙，亦不能以啬其用矣；爱人者又不可不使民以时，不以时则力本者不获自尽，虽有爱人之心而人不被其泽矣。凡小用大用，浅用深用，横观竖观，颠倒而观，无所不通，而无所不圆。由圣人胞中，浑沦太极之体，随所感触，不觉流而为此语，皆莫非自然而然，非有意于安排布置，此其所以为圣人之言欤。

子曰：「弟子入则孝，出则弟，谨而信，汎爱众而亲仁，行有馀力，则以学文」。

孝于亲，弟于长，谨其行，信其言，广爱众人，而亲炙仁者，此皆日用行事之要处，而应接有事之时也。当其时，须各尽其事。及事已之后，有馀暇之力，不可以虚度时光，必用此馀暇之力而学《诗》《书》六艺之文。盖斯文所载者，亦不过此等事之理，及圣贤已行之法而已。如是而为孝弟，如是而为谨信众，如是其爱仁，如是其亲，莫不各有其理之所当然，纲条节目，粲具于其中。如是而为舜、文王之孝，如是而为王季、叔齐之弟，与其他所已行，莫不各有一定成法可覆也。吾以所行之馀力，从事于此，则本质先立，而良心不放，有以为致知之地矣。其于讲究此理之当然，考订圣贤之成法，固有所根著而知之也必精。既知之精，有以悟此理之当然，则于行也不疑而必益确；有以识圣贤之成法，则于行也有證而必益力；行之既确而力，由是而复致知也，必又精而益精矣。每日之内，致知力行，随时更迭，而展转互相发其味，无有穷矣。苟于馀力而不学文，则所行虽力，必不免于私意，而不能以中节，将如剔股刲肝之孝，抱桥之信，反陷于不孝不信而不自知。若未有馀力，遽辍而学文，则又废人事而旷天职，虽所知之精，亦何与于我？然则德固不可以一日而不修，而学亦不可以一日而不讲也。

子夏曰：「贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信，虽曰未学，吾必谓之学矣」。

贤人之贤，而自改其好色之心，则诚于好善矣。事亲不自爱其力，则诚于孝矣。事君不自有其身，则诚于忠矣。与朋友言而信，则诚于交际矣。四者皆人伦之大者，而无所不用其极，学以明人伦，不过求如是而已。子夏谓人能如是，则得为学之道矣，虽或以为出于生质之美，而非由务学之至，我必断然谓之已学矣。盖深以实行非学不能笃，而疾时人于学不务实，但词气抑扬之间，少有过中，其流弊必至于废学，不若上章圣人之语，意圆而无弊也。大抵生质之美有限而易穷，务学之益无穷而不可废，以生质之美而加之务学之益，则磨刮愈见精粹，润泽愈见辉光，心与理相涵而知愈密，身与事相安而守愈固，其所有限而易穷者，将通为无穷矣。若谓质美已得学之道，而不必更学以为质之副，则所美者终涉于粗而不精，而阴亦不能免私意之杂。至于穷而或变焉，又将忽反陷于恶而不自知矣。是则此章之流弊，可不重以为警，而上章之旨，可不深体以为日用之准则哉！

子曰：「君子不重则不威，学则不固，主忠信，无友不如己者，过则勿惮改」。

正其衣冠，尊其瞻视，则俨然人望而畏之。轻乎外者必不能坚乎内，故不厚重则无威严，而所学亦不坚固也。主者，心以为重，无时而不在是也；忠者，尽己之心而无隐也；信者，以事之实而无违也。以忠信为主，则真心常存，而事事皆实矣。友所以责善而辅仁，与胜己者处，则己有益；不如己，则无益而有损。过者，动之差，知而速改，则复于善，而为无过，若畏其难而不勇于去之，则过遂成而为恶矣。此皆君子自脩之道当然，而不容一阙者也。盖以威重为质，则立德有基矣。必学以固之，则基壮而不摇矣。必主忠信以实之，则日积而日崇矣。必胜己者以辅之，则日益而日进矣。又过而必速改，则恶日消而进善之路不格，遂可驯至于充盛辉光，而成其德矣。切哉，圣训笃自治者，所当汲汲以从事也。或曰：不如己之说，自谓人不如己则生自满之心，必胜己者而后友之，则胜己者又将视我为不胜己而不吾友，则如之何？闻之师曰：人之贤否优劣，自有定则，非彼我好恶所得私，而吾于应接，或亲或疏，或高或下，亦不容以分别为嫌也。故于齿德之殊绝者，则尊而师之；于贤于己者，则尚而友之。其不如己者，虽不当就，而求之以为吾友，亦必有以矜而容之，勉而进之尔。是皆理势之必然，非我之敢为自满，而亦未尝轻以绝人也。彼贤于我者，其视我亦犹是耳，而何有弃于我？但世之人每难于友胜己，而好友不如己。其乐于纵恣者，则惮直谅者之正己而不敢亲；安于浅陋者，则忌多闻者之少己而不肯问。至于卑孱嵬琐之流，则喜其临之，而足以为高便辟佞柔之友，则悦其下己，而足以自肆。是以贤智日远，而所与居者第庸夫俗子为伍，虽有良才美质，亦交相从于小人之归而不自知矣。然则圣人安得不直一言以警之，而何以迂为顾虑？在学者亦何必舍圣人明白之旨，而妄生曲说为之迁就也哉！

曾子曰：「慎终追远，民德归厚矣」。

终者人之所易忽，而能慎之于丧，以尽其礼；远者人之所易忘，而能追之于祭，以尽其诚厚之道也。以此处己，则己之德厚；以此化民，则民德亦归于厚也。曾子之学，以孝弟忠信为本，故其言如此。从而味之，其人气象可见矣。

子禽问于子贡曰：「夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与」？子贡曰：「夫子温良恭俭让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与」？

夫子至于是邦，而必闻其政者，非圣人有求之也，子禽以求为问，是以常情测圣人也。子贡答以夫子温良恭俭让以得之，可谓深知圣人而善言德行者矣。此五者，夫子之盛德辉光，接于人者也。盖言圣人德容如是，故时君敬信，自以其政就而问之。若以是求之云尔，非实若他人必有求之而后得也。其亦必以求为说者，特因子禽之言，借其字而反之，以明夫子之实未尝求，亦犹孟子言伊尹以尧舜之道要汤，特借或人之言而反之，而实未尝有要之之意也。然即此而观圣人，所至必风动响应，其过化存神之妙，亦略可见矣。而时君乃莫有能委国而授之政，盖见圣人之仪容而乐告之者，秉彝好德之良心也。而竟莫能授之政者，私欲从而害之尔。在圣人于此，虽未足以有行，而亦足以为之兆矣。而一言不契，则委而去之，未尝不果，亦其济时行道之心虽切，固未尝屈道以从人也。

子曰：「父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣」。

此观人子之法也。其志与行善矣，又必三年无改于父之道，乃见其有爱亲之心，而可以为孝。盖为人子者，本以守父之道不忍有改为之心，至有所遇之不同，则随其轻重而以义制之。如其道终身无改，如其非道，何待三年无改者？意其有为而言，其事在所当改，而可以相迟而未改，为孝子之心，则有所不忍，而未容以遽改故也。若当改之时至，则如之何？虽不容以隐讳迁就，而至诚哀痛之心，则不可不存焉。

有子曰：「礼之用，和为贵，先王之道斯为美。小大由之，有所不行；知和而和不以礼节之，亦不可行也」。

礼者天理之节文，人事之仪则也。其为体甚严，如君尊而臣卑，父尊而子卑，夫妇之有别，长幼之有序，截然一定而不可乱。然皆本于天理之自然，而人心之所安，非圣人以强乎世者，故其为用也必从容舒泰，而无拘迫艰苦之患，乃不拂乎天理、人心之本，谓之和而为可贵。如君臣都俞之相孚，父子唯诺之相亲，夫妇之唱随，长幼之逊顺，其情无不交通焉，是其类也。其他三千三百之仪，亦莫不皆然。先王之道，此其所以为美。而小事大事，无不一由之，兼指礼与和而言也。然如此而复有所不行者，以其徒知和之为贵，而一于和，和遂过而流于嫚，不复以礼节而归之中，则去天理之本然者远，而人心所安者荡而为不安矣。所以亦不可行也。盖礼之体严而用和，本非判然不相入，其严也无不泰，而所谓和者中已具，岂复有胜而离。其和也无不节，而所谓严者未尝失，岂复有胜而流。必如是，然后得性情之正，而为礼之全也。若稍过中，而各倚于一偏，则其不可行均矣。岂但和之流，然后为不可行哉！

有子曰：「信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也」。

此章大旨，谓人之言行交接，当谨于始，以防后患也。夫人之约信，固欲其言之必践也，然始之不度其宜，则所言将有不可践者。以为义有不可而不之践，则失其信，以为信之所在而必践焉，则害于义。二者无一可也。惟约信之始，必求其合于义焉，则其言无不可践，而无二者之失矣。致恭于人，固欲其远耻辱也，然不中乎节文，则或过或不及，如望尘而拜之，类非所当致恭而致恭，则失之过，其人必不我答。如君父师长之类，所当致恭而不致恭，则失之不及，其人必为我怒，皆自取耻辱之道也。惟致恭之始，必求其中于礼焉，则其远耻辱也必矣。因犹依也，所依托之始，必度其人之贤而后依之，则在我不失其所亲，而彼亦可以为吾之宗主，必不至误我之托矣。如孔子于卫主蘧伯玉，于陈主司城贞子，则不失其亲而可宗者也。此三者，若于始之宜约与不宜约，当恭与不当恭，可亲与不可亲，因仍而不早为之决，苟且而不早为之审，迨其差也乃徐计于已然之后以求免焉，则亦缓不及事，而岂胜其噬脐之悔哉！

子曰：「君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已」。

不求安、饱者，志有在而不暇以口体之奉为务也；敏于事者，力于行而不敢怠也；慎于言者，择其可而不妄发也。能此四者，其于学用功亦笃矣。若遽足焉，自以为是，而不取正于有道，则所学不能无差，心之所求者必有非所当求，而未必皆先王之正路，事之所敏者必有非所当敏，而未必皆先王之德行，言之所慎者必有非所当慎，而未必皆先王之法言，而其终亦未必遂能以造极。惟不敢轻自是，而又必就有道之人以正其是非，则学质自此如金经洪炉，炳然为之一新，志可纯，行可粹，言可精，而大中至正之极亦可以驯造，非好学者其能之乎！

子贡曰：「贫而无谄，富而无骄，何如」？子曰：「可也，未若贫而乐，富而好礼者也」。子贡曰：「《诗》云『如切如磋，如琢如磨』，其斯之谓与」？子曰：「赐也，始可与言《诗》已矣。告诸往而知来者」。

常人溺于贫富之中，而不知自守，故为贫富所累，而有谄骄之病。子贡货殖，盖先贫后富，而尝用力于自守，已能无谄无骄，而不为贫富动矣。故质之夫子，以验其学之所至。夫子曰可者，所以许其所已能，而复告之乐与好礼者，所以勉其所未至。今就二者等级校之，无谄无骄者，但能于贫富中无显然之过而已，未能超贫富之外，而进于善也。乐则心广体胖而忘其贫，好礼则安处善乐循理而不自知其富，盖有超乎贫富之外，非造道入德之深潜缜密者不能，而语其实，则乐必颜子、好礼必周公乃可以当之，非前之小成者所可望也。子贡因是觉无谄无骄之未得为至，而其上又有所进焉。抑知理义之无穷，学者不可以少有得焉而遽自足也，于是引《淇澳》之诗以明之。言治骨角者既切而复磋之，治玉石者既琢而复磨之，治之已精而益求其精也。夫子以其能因所已言而知所未言，有得《诗》学之活法，遂嘉叹而予之。在学者而言，若安于无谄无骄，而不求进于乐与好礼之极致，乃徒切琢而不复磋磨者，固乃自足之陋。然谄骄之病未实去，而曰吾欲乐与好礼，则是又未尝切琢，而专事磋磨者，不免为虚躐之狂，亦不可以不戒也。

子曰：「不患人之不己知，患不知人也」。

学本为己，惟求其在我者而已，故不患人之不己知。若不知人，则贤者不得而师，善者不得而友，诐淫邪遁者，得以害道，便辟柔佞者，得以损德，故以为患也。然在己者有可知之实，则于人亦不容掩，而知言穷理之未至，则人之邪正亦无从而辨之也。