告子之言，其语审矣，但孟子攻之太峻，而语不及详，故其指有未甚明者，请试论之。夫性者，人物所得乎天之理也，仁义礼智之属是也。生者，人物所得乎天之气也，有知觉而能运动者是也。性者万物之一原，有生之类各得于天，固无少异，但所禀之气，则或值其清浊美恶之不齐，故理之所赋不能无开塞偏正之异，此人物之所以分也。然以气而言，则所禀虽殊，而其所以为知觉运动者反无甚异。以理而言，则其本虽同，而人之有是四端，所以为至灵至贵者，非庶物之可拟矣。告子之学不足以知此，但见其蠢然之生，即以为性，而又谓凡得此者无有不同，则是不惟不知性，亦不知气；不惟观于外者乱于人兽之别，而其反于身者亦昧于天理人欲之几矣。

人之所以为性者五，而独举仁义何也？曰：天地之所以生物者，不过乎阴阳五行，而五行实一阴阳也。故人之所以为性者，虽有仁义礼智信之殊，然曰仁义，则其大端已□□矣。盖以阴阳五行而言，则礼者仁之馀，智者义之归，而信亦无不在也。曰：然则其或主于爱，或主于宜，而所施亦有君亲之不同，何也？曰：仁者人也，其发则专主于爱，而爱莫切于爱亲，故人仁则不遗其亲矣。义者宜也，其发则事皆得其宜，而所宜者莫大于尊君，故人义则必不后其君矣。曰：然则其必为体用而不可混者何也？曰：仁存诸心，性之所以为体也；义制夫事，性之所以为用也。是岂可以混而无别哉？然又有一说焉。以其性而言之，则皆体也；以其情而言之，则皆用也。以阴阳而言之，则义体而仁用也；以存心制事言之，则仁体而义用也。错综交罗，惟其所当，而莫不有条理焉。告子之言，盖特举其一尔。曰：义以制事，而言则固外矣，而孟子非之，柰何？曰：义之为用，则固施于外矣，若其施者，则又安得而外之乎？此其所以有体用之殊，而无内外之别，学者所宜明辨而熟察之也。

或问：孟子道性善，而言必称尧舜者何也？曰：性善者以理言之，称尧舜者，质其事以实之，所以互相发明也。其言盖曰，知性善则有以知尧舜之必可为矣，知尧舜之可为，则其于性善也，信之益笃而守之益固矣。曰：夫子之言性与天道，子贡犹有不得而闻者，而孟子之言性善，乃以语夫未尝学问之人，得无陵节之甚耶？曰：性命之理，若究其所以然而论之，则诚有不易言者；若其大体之已然，则学者固不可以不知也。盖必知此，然后知天理人欲有宾主之分，趋善从恶有逆顺之殊。董子所谓明于天性，知自贵于物，然后知仁义，知仁义然后重礼节，重礼节然后安处善，安处善然后乐循理。