人心自明，人心自灵。意起我立，必固碍塞，始丧其明，始失其灵。孔子日与门弟子从容问答，其谆谆告戒止绝学者之病，大略有四：曰意，曰必，曰固，曰我。门弟子有一于此，圣人必止绝之。毋者，止绝之辞。知夫人皆有至灵至明广大圣智之性，不假外求，不由外得，自本自根，自神自明。微生意焉，故蔽之；有必焉，故蔽之；有固焉，故蔽之；有我焉，故蔽之。昏蔽之端，尽由于此。故每每随其病之所形而止绝之，曰毋如此，毋如此。圣人不能以道与人，能去人之蔽尔。如太虚未始不清明，有云气焉，故蔽之，去其云气，则清明矣。夫清明之性，人之所自有，不求而获，不取而得。故《中庸》曰：「诚者，自成也；而道，自道也」。孟子曰：「恻隐之心，人皆有之。羞恶之心，人皆有之。恭敬之心，人皆有之。是非之心，人皆有之。仁义礼智，非由外铄，我固有之也」。何谓意？微起焉，皆谓之意；微止焉，皆谓之意。意之为状，不可胜穷，有利有害，有是有非，有进有退，有虚有实，有多有寡，有散有合，有依有违，有前有后，有上有下，有体有用，有本有末，有此有彼，有动有静，有今有古。若此之类，虽穷日之力，穷年之力，纵说横说，广说备说，不可得而尽。然则心与意奚辨？是二者未始不一，蔽者自不一。一则为心，二则为意；直则为心，支则为意；通则为心，阻则为意。直心直用，不识不知；变化云为，岂支岂离；感通无穷，匪思匪为。孟子「明心」，孔子「毋意」，意毋则此心明矣。心不必言，亦不可言，不得已而有言。孔子不言心，惟绝学者之意，而犹曰「予欲无言」，则知言亦起病，言亦起意，姑曰「毋意」。圣人尚不欲言，恐学者又起无意之意也。离意求心，未脱乎意。直心直意，匪合匪离，诚实无他，道心独妙。匪学匪索，匪粗匪精。一犹赘辞，二何足论？十百千万，至于无穷，无始无终，非众非寡，姑假以言，谓之「一贯」。愈辨愈支，愈说愈离，不说犹离，况于费辞？善说何辞，实德何为？虽为非为，我自有之，不可度思，矧可射思？周公仰而思之，夜以继日，非意也。孔子临事而惧，好谋而成，非意也。此心之灵，明踰日月，其照临有甚于日月之照临。日月能照容光之地，不能照蔀屋之下。此心之神无所不通，此心之明无所不照。昭明如鉴，不假致察，美恶自明，洪纤自辨。故孔子曰：「不逆诈，不亿不信，抑亦先觉」。夫不逆不亿而自觉者，光明之所照也，无以逆亿为也。呜呼！孔子亦可谓善于发明道心之妙矣，亦大明白矣。而能领悟孔子之旨者有几？鉴未尝有美恶，而亦未尝无美恶。鉴未尝有洪纤，而亦未尝无洪纤。吾心未尝有是非利害，而亦未尝无是非利害。人心之妙，曲折万变，如四时之错行，如日月之代明，何可胜穷，何可形容！岂与夫费思力索，穷终身之力而茫然者同！何谓必？必亦意之必。必如此，必不如彼。必欲如彼，必不欲如此。大道无方，奚可指定？以为道在此，则不在彼乎？以为道在彼，则不在此乎？必信必果，无乃不可？断断必必，自离自失。何谓固？固亦意之固。固守而不通，其道必穷。固守而不化，其道亦下。孔子尝曰：「我则异于是，无可无不可」。又曰：「吾有知乎哉？无知也」。可不可尚无，而况于固乎？尚无所知，而况于固乎？何谓「我」？「我」亦意之我。意生故「我」立，意不生「我」亦不立。自幼而乳，曰我乳。长而食，曰我食。衣，曰我衣。行，我行。坐，我坐。读书，我读书。仕宦，我仕宦。名声，我名声。行艺，我行艺。牢坚如铁，不亦如块？不亦如气？不亦如虚？不知方意念未作时，洞焉寂焉，无尚不立，何者为我？虽意念既作，至于深切时，亦未尝不洞焉寂焉，无尚不立，何者为我？盖有学者自以为意、必、固、我咸无，而未免乎行我行、坐我坐，则何以能范围天地，发育万物？非圣人独能范围，而学者不能也；非圣人独能发育，而学者不能也。圣人独得我心之同然尔；圣人先觉，学者后觉尔。一日觉之，此心无体，清明无际，本与天地同，范围无内外，发育无疆界。学者喜动喜进、喜作喜有，不堕于意，则堕于必，不堕于固，则堕于我，堕此四者之中，不胜其多。故先圣随其所堕而正救之，止绝之，其诲亦随以多。他日门弟子欲记其事，每事而书则不胜其书，总而记于此。某即其所记，推见当日之事情，坦然灼然，而先儒未有发挥其然者。先儒岂不知「毋」义非「无」，而必以毋为无者，谓此非学者之所及，惟圣人可以当之，故不得不改其义为无，而独归之孔子。先儒不自明己之心，不自信己之心，故亦不信学者之心。吁！贼天下万世之良心，迷惑天下万世至灵至明之心，其罪为大。某大惧先圣朝夕谆谆告戒切至之本旨隐没而不白，使后学意态滋蔓，荆棘滋植，塞万世入道之门，不得已，故书。