中庸，不偏不倚之谓。《洪范》曰：「无偏无陂，无党无偏」。子曰：「人之过也，各于其党」。学者往往以中为实体而致意焉，则有所倚，倚即偏，非中也。尧舜允执厥中，亦不过不偏不倚耳。意微动则偏倚，即谓不中。既曰中矣，而又曰庸，何也？至哉圣言，可谓深切著明矣！庸，常也。中道初不深远，不过庸常而已，而智者自过之，愚者又自不及；贤者自过之，不肖者又自不及。切实言之，曰庸常而已矣。又曰「庸言之信，庸行之谨」，明其初无奇也。所谓视者是也，所谓听者是也，所谓言者是也，所谓动者是也，所谓心思者是也。其有不思之时，不言不动不视不听之时，亦是也。故孔子曰：「谁能出不由户，何莫由斯道也」？又曰：「百姓日用而不知」。而人自不知，自不信，如终日怀玉，而索诸人。此喻犹未切也，正犹孩提未辨寒暖，终日流汗，而曰寒也。人日用此道而自不知，何以异此？及其省也，其言常言也，其行常行也，不必加微意焉，不必损微意焉，而浑浑融融，荡荡平平，皓皓之妙，我所自有。虽终日思虑，而如不思虑也；虽终日云为，而如不云为也。似动而未尝迁也，似静而未尝止也。是妙也，惟觉者自知，而不可以语人，虽强言之，终不可以尽也。故孔子曰：「中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣」！

子思曰：「喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也」。孔子未尝如此分裂，子思何为如此分裂？此乃学者自起如此意见，吾本心未尝有此意见。方喜怒哀乐之未发也，岂曰此吾之中也，谓此为中，则已发之于意矣，非未发也。及喜怒哀乐之发也，岂曰吾今发而中节也？发则即发，中则即中，皆不容私。「大本」、「达道」，亦皆学者徐立此名。吾心本无此名，学者放逸驰骛于心外，自起藩篱，自起限域。孔门惟曰「吾道一以贯之」，未尝分裂也。《书》曰：「善无常主，协于克一」。吾心浑然无涯畔，无本末。其未发也，吾不知其未发；其既发也，吾不知其既发。故孔子曰：「吾有知乎哉？无知也」。文王「不识不知，顺帝之则」，知则失帝则矣。事亲事君，非无知也；应物从事，非无知也。周公仰而思之，孔子临事而惧，好谋而成，非无知也。如四时之错行，如日月之代明，油然而生，忽然而止。生不知所生，而是非自明，利害自辨；止不知所止，止无其所，止无其事。如此而知，犹无知也；如此而为，犹无为也。子思觉焉，而未大通者也。其卒章曰：「上天之载，无声无臭」。至矣，此又分裂之意也。孔子之言则不然，曰：「夫孝，天之经也，地之义也」。明乎孝即天之经，地之义，未尝分本末也。又曰：「哀乐相生，是故正明目而视之，不可得而见也，倾耳而听之，不可得而闻也」。即哀乐而发明其至，未尝外哀乐而发明其至也。众人自以为哀乐之可见可闻也，孔子则以为实不可见、不可闻也。此惟洞达者知之，未至于洞达者终疑也。

汲古问：「子曰：『中庸其至矣乎？民鲜能久矣』。又曰：『中庸不可能』。何谓『鲜能』与『不可能」』？先生曰：「《中庸》『能』字，此子思闻孔子之言不审。孔子未尝云『能』。在《论语》止曰『民鲜久矣』，无『能』字。如子曰『中庸不可能』也，此能是用意矣。道无所能，有能即非道」。

孔子曰：「道之不行也，我知之矣，智者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也」。子曰：「道其不行矣夫」！人心即道，本不假求，学者自昏，误求之外。愚不肖罔然不自知，固为不及；贤智又加之意，故又过之。圣人历观天下自古人心不失之不及，即失之过，故为之屡言，再叹而深念之也。愚不肖之不及，不足多论，贤智者之过，皆于清明无体无意中而加之意。或有动之意，或有静之意，或有难之意，或有易之意，或有多之意，或有寡之意，或有实之意，或有虚之意，或有精之意，或有粗之意，或有古之意，或有今之意，或有大之意，或有小之意。意态万状，不可胜穷。故孔子每每止绝群弟子之意，亦不一而足。他日记者欲记，则不胜其记，故总而记之曰：「子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我」。必如此，必不如此，固滞而不通。行我行，坐我坐，衣我衣，饮食我饮食，俨然有我者存。凡此皆意中之变态。不省吾心虚明，牢执气血，坚持意态，守焉而不知其非，固焉而不省其妄，虽贤虽智，难逃四者。惟颜子自知其受病之所，曰：「仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。虽欲从之，末由也已」。盖自知欲从之意，去道犹远；至于三月不违仁，则脱此患矣。默省寂然不动之妙，何思何虑，自清自明。何高何坚，无劳钻仰。何今何曩，无体无意。夫如是，故三月如一日，莫究厥始，莫穷厥终，变化云为，如四时之错行，如日月之代明，浑浑融融，又如万象毕见于水鉴之中。夫是之谓仁，又谓之道。此道可以默识而不可深思，可以略言而不可详议。自省自信，则终日思为，而未尝或动；未省未信，则终日静默，而未尝少閒。《易》曰：「百姓日用而不知」。孔子于此曰：「人莫不饮食也，鲜能知味也」。视听言动，圣愚则同；一明一昏，圣愚斯异。此诚非告语之所及也，虽以孔子之圣，亦末如之何已，故良久而复叹曰：「道其不行矣夫」！若夫于行言智愚，于明言贤不肖者，正以明夫行即明，明即行。今夫人之所以不行道者，以其不明也。是明也不以思，是行也不以为，不思即不为。明犹强名，而况于行乎？此又非告语之所及。

先生曰：「孔子谓『君子和而不流，强哉矫』，汝以为何如」？汲古对曰：「子路问强，未明孔子何以如此答」。先生曰：「矫者欲明，故罔然无知。既知而不学，不能行其所知，则危矣，即入小人之域。《书》云『人心惟危』，起意为人心。又曰『不起意』，非谓都不理事。凡作事只要合理，若起私意则不可。如事亲从兄，治家接物。若『子哭颜渊恸』，与『见其过而内自讼』，此是云为变化，非起意，惟觉者自知」。汲古对曰：「不起意便是『君子坦荡荡』，而无一毫之累。若起意则是『小人长戚戚』，而无片时宁一」。先生曰：「是」。

或问：「及其至也，圣人有所不能，不知圣人亦何有不知也」？程正叔曰：「天下之理，圣人岂有不尽者。盖于事有所不遍知，不遍能。至纤悉委曲处，如农圃百工之事，孔子亦岂能知哉」！何言之浅若此，众人皆能知之。子思之分精粗、裂本末，知者独得议之，正叔不必论矣。然而程之笃行，亦岂易及？不可不敬也。但讲学不得不辨明耳。

汲古问：「《中庸》云：『天地之大，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉』。谓天地至大而有所憾者，以祁寒暑雨之失中也。君子之道，中正不倚，是以大而无或过，故天下莫能破。此说是否」？先生曰：「天地未离乎形，君子足以范围之也」。先生曰：「程明道谓『至诚可以赞化育』者，可以回造化，诚有此也。又谓『惟神也，故不疾而速，不行而至，神无速亦无至』。此言善」。

孔子曰：「道不远人，人之为道而远人，不可以为道」。至哉圣言！破万世学者心术之蔽，可谓切中。人心即道，学者自以为远。《易》曰：「百姓日用而不知」，惟其不知，故人以道为远，则求道于心外，不免于有所为。道在我而求诸彼，道不俟于为而求诸为，夫是以愈求愈远，愈为愈远。万古之学者，其蔽一也。舜曰「道心」，明心即道；《易》曰「日用」，奚俟复求？弃心而之外，弃道而入意，意虑纷然，有作有为，而益昏益妄矣。至于昏妄，是谓百姓日用而不知，是终日怀玉而告人以贫，终日饮食而自谓其饥渴也。至近而自以为远，自有而自不认其有。夫其所以不自知者，昏也；所以昏者，动乎意也。如水焉，挠之斯浊矣。不动乎意，则本清本明之性自不昏矣；变化云为，如四时之错行，而自不乱矣。心无质体，无限量，而天地范围其中，万物发育其中矣。此无俟乎辨析而知之，本如此也。自觉自信，匪思匪为。孔子深惜夫中庸平易之道，人皆有之，因其为之，是以远之，复戒之曰：「人不可以为道」。深知大患在乎为道而已。执柯伐柯，近矣，睨而视之，犹以为远者，终于二物也。为道如伐柯，终不近道。然而旧习难于遽消，有过不可不改，则亦不为而已乎。故孔子于是又曰：「改而止」。有过则改，如有病则加之药，病去则药可止。人欲已尽，则用力可止。