易者己也，非有他也。以易为书，不以易为己，不可也。以易为天地之变化，不以易为己之变化，不可也。天地，我之天地；变化，我之变化，非他物也。私者裂之，私者自小也。包牺氏欲形容易，是已不可得，画而为━。于戏，是可以形容吾体之似矣！又谓是虽足以形容吾体，而吾体之中又有变化之殊焉，又无以形容之，画而为⚋。━者，吾之也━。━者，吾之⚋也，可画而不可言也，可以默识而不可以智知也。━者，吾之全也；⚋者，吾之分也。全即分也，分即全也。自生民以来，未有能识吾之全者。唯睹夫苍苍而清明、而在上，始能言者，名之曰天；又睹夫隤然而博厚、而在下，又名之曰地。清明者，吾之清明，博厚者，吾之博厚，而人不自知也。人不自知，而相与指名曰彼天也，彼地也；如不自知其为我之手足，而曰彼手也，彼足也；如不自知其为己之耳目鼻口，而曰彼耳目也，彼鼻口也。是无惑乎自生民以来面墙者比比，而不如是昏之甚者，见谓聪明也。夫所以为我者，毋曰血气形貌而已也。吾性澄然清明而非物，吾性洞然无际而非量。天者，吾性中之象；地者，吾性中之形。故曰「在天成象，在地成形」，皆我之所为也。混融无内外，贯通无异殊，观━画，其旨昭昭矣。厥后又系之辞曰《乾》，乾，健也，言乎千变万化，不可纪极，往古来今，无所终穷，而吾体之刚健未始有改也。言乎可指之象，则所谓天者是也。天即乾健者也，天即━画之所似者也。天即己也，天即易也。地者，天中之有形者也。吾之血气形骸乃清浊阴阳之气合而成之者也，吾未见夫天与地与人之有三也。三者形也，一者性也，亦曰道也，又曰易也。名言之不同，而其实一体也。故夫《乾·彖》之言，举万物之流形变化皆在其中，而六十四卦之义尽备于《乾》之一卦矣。自清浊分，人物生，男女形，万物之在天下，未尝不两，曰天与地，曰昼与夜，曰夫与妇，曰君与臣，曰尊与卑，曰大与小，曰贵与贱，曰刚与柔，曰动与静，曰善与恶，曰进与退，曰实与虚。博观纵观，何者非两？⚋者，所以象此者也。又系之辞曰《坤》，坤，顺也，明乎地与妻、与臣、与柔之类也，然非有二道也。《坤》者两画之《乾》，《乾》者━画之坤也。故曰：「天地之道，其为物不贰，则其生物不测」。又曰：「明此以南面，尧之所以为君也；明此以北面，舜之所以为臣也」。又曰：「吾道一以贯之」。则夫《乾》、《坤》之《彖》虽有「大哉」、「至哉」之辨，以明君臣上下之分，而无二元也。《坤》爻又曰「直方大」，又曰「以大终」也，又以明「大」与「至」之无二旨，《乾》与《坤》之无二道也。《乾》何以三━也。天，此物也，人，此物也，地，此物也，无二，一也，无二，己也，皆我之为也。《坤》何以三⚋也？天有阴阳日月明晦也，地有刚柔高下流止也，人有君臣夫妇贵贱善恶也。☳，天下固有如此者也。圣人系之辞曰《震》，明乎如此者阳为主，自下而动且起也，此我之变态也。☴，天下固有如此者也。圣人系之辞曰《巽》，明乎如此者阴为主，阴入于下，柔随之类也，此又我之变态也。☵，天下又有如此者也，圣人系之辞曰《坎》，言阳陷乎两阴之中，内阳而外阴，水之类也，此我之坎也。☲，天下又有如此者也，圣人系之辞曰《离》，言阴柔不能以自立，丽乎两刚，又外阳而中虚，为火之类也，此我之离也。天下又有☶者，阳刚止截乎其上，故系之辞曰《艮》，艮止也，明乎我之止也。天下又有☱者，阴柔发散乎其外，故系之辞曰《兑》，兑，说也，明乎我之说也。举天地万物万化万理皆一而已矣，举天地万物万化万理皆《乾》而已矣。《坤》者《乾》之两，非《乾》之外复有《坤》也。《震》、《巽》、《坎》《、离》、《艮》、《兑》，又《乾》之交错散殊，非《乾》之外复有此六物也，皆吾之变化也。不以天地万物万化万理为己，而惟执耳目鼻口四肢为己，是剖吾之全体而裂取分寸之肤也，是梏于血气而自私也，自小也，非吾之躯止于六尺七尺而已也。坐井而观天，不知天之大也；坐血气而观己，不知己之广也。元亨利贞，吾之四德也。吾本无此四者之殊，人之言之者自殊尔。推吾之始，名之曰元，又曰仁。言吾之通，名之曰亨，又曰礼。言吾之利，名之曰利，又曰义。言吾之正，名之曰贞，又曰固。指吾之刚为九，指吾之柔为六，指吾之清浊为天地，指吾之《震》、《巽》为雷风，指吾之《坎》、《离》为水火，指吾之《艮》、《兑》为山泽；又指吾之变而化之，错而通之者为六十四卦，三百八十四爻。以吾之照临为日月，以吾之变通为四时，以吾之散殊于清浊之两间者为万物。以吾之视为目，以吾之听为耳，以吾之噬为口，以吾之臭为鼻，以吾之握为手，行为足，以吾之思虑为心。言吾之变化云为深不可测，谓之曰神。言吾心之本曰性；言性之妙不可致诘，不可以人为加焉，曰命。得此谓之德，由此谓之道。其觉谓之仁，其宜谓之义，其履谓之礼，其明谓之智，其昏谓之愚，其不实谓之伪。其得谓之吉，其失谓之凶，其补过谓之无咎。其忻然谓之喜，其惨然谓之忧。悔其非谓之悔，啬而小谓之吝。其不偏不过谓之中，其非邪谓之正。其尽焉谓之圣，其未尽焉谓之贤。言乎其变谓之易，言乎其无所不通谓之道，言乎无二谓之一，今谓之己。谓之己者，亦非离乎六尺而复有妙己也，一也。二之者，私也，梏也。安得无私与梏者而告之？姑即六尺而细究之。目能视，所以能视者何物？耳能听？所以能听者何物？口能噬，所以能噬者何物？鼻能臭，所以能臭者何物？手能运用屈信，所以能运用屈信者何物？足能步趋，所以能步趋者何物？血气能周流，所以能周流者何物？心能思虑，所以能思虑者何物？目可见也，其视不可见。耳可见也，其听不可见。口可见，噬者不可见。鼻可见，臭者不可见。手足可见，其运动步趋者不可见。血气可见，其使之周流者不可见。心之为脏可见，其能思虑者不可见。其可见者有大有小，有彼有此，有纵有横，有高有下，不可得而一。其不可见者不大不小，不彼不此，不纵不横，不高不下，不可得而二。视与听若不一，其不可见则一。视、听与噬、臭若不一，其不可见则一。运用步趋、周流思虑若不一，其不可见则一。是不可见者在视非视，在听非听，在噬非噬，在臭非臭，在运用屈信非运用屈信，在步趋非步趋，在周流非周流，在思虑非思虑。视如此，听如此，噬如此，臭如此，运用如此，步趋如此，周流如此，思虑如此，不思虑亦如此。昼如此，夜如此，寐如此，寤如此，生如此，死如此，天如此，地如此，日月如此，四时如此，鬼神如此，行如此，止如此，古如此，今如此，前如此，后如此，彼如此，此如此，万如此，一如此，圣人如此，众人如此。自有而不自察也，终身由之而不知其道也。为圣者不加，为愚者不损也。自明也，自昏也。此未尝昏，此未尝明也，或者蔽之、二之，自以为昏、为明也。昏则二，明则一。明因昏而立名，不有昏者，明无自而名也。昏明皆人也，皆名也，非天也。天即道，天即乾，天即易，天即人，天与人亦名也。《大传》曰「鼓万物而不与圣人同忧」，此非先圣之言也。忧即天，万物即天。孔门之徒闻圣人之言而差之，以己意参其间，而有是言也，此非吾孔子之言也。「吾道一以贯之」，此孔子之言也。其曰「易与天地准」，此亦非孔子之言也。何以明之？天地即易也，幽明本无故，不必曰「仰观俯察」而后知其故也。死生本无说，不必「原始要终」而后知其说也。是皆非吾孔子之言也，其徒之己说也。神即易，道即善，其曰「继之者善也」，离而二之也。离道以善，庄周陷溺乎虚无之学也，非圣人之大道也。孔子曰：「易，其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也」。此孔子之言也。圣人即易也，德业即易也。继曰「天地设位，而易行乎其中」，又非孔子之言也。何者？离易与天地而二之也。「子曰」之下，其言多善，间有微碍者，传录纪述者之差也，其大旨则善也。不系之「子曰」者，其言多不善，非圣人之言故也。乾即易，坤即易，其曰：「乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息」。又曰：「形而上者谓之道，形而下者谓之器」。其非圣言，断断如白黑，如一二之易辨也。凡如此类，不可胜纪。善学《易》者求诸己，不求诸书。古圣作《易》，凡以开吾心之明而已；不求诸己而求诸书，其不明古圣之所指也甚矣。是古圣指东，学者求西。读书者满天下，省己者千无一，万无一。孔氏之门学者不知其几，而日至者无几也，月至者又无几也，三月不违者颜氏子一人而已。他日子夏、子张、子游以有若似圣人矣，而况于不在孔门者乎？幸有一曾子独不然，曰：「不可。江汉以濯之，秋阳以暴之，皓皓乎不可尚已」。此岂训诂之所能解也？知之者自知也，不可以语人也。所可得而语人者，曰「吾无行而不与二三子者」而已，终不可得而言也。曰「吾有知乎哉？无知也」而已，实无得以告人也。何为其然也？尚不可得而思也，矧可得而言也？尚不可得而有也，矧可得而知也？然则昏者亦不思而遂己，可乎？曰正恐不能遂己，诚遂己，则不学之良能，不虑之良知，我所自有也。仁义礼智，我所自有也，万善自备也，百非自绝也。意、必、固、我无自而生也。虽尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子何以异于是？虽然，思亦何害于事？箕子曰「思」、曰「睿」，孔子曰「学而不思则罔」，周公「仰而思之，夜以继日」，思亦何害于吾事也？「庸言之信，庸行之谨」，不可以精粗论也。「儆戒无虞，罔失法度」，正易道之妙也。尧舜「允执厥中」，执此也；「兢兢业业」，弗敢怠也。禹之「克艰」，不敢易也。汤「改过不吝」，去其不善而复于善也。文王「翼翼」，小心也。信吾信，谨吾谨，儆戒吾儆戒，执吾执，兢兢吾兢兢，业业吾业业，艰吾艰，改吾改，翼翼吾翼翼，无二我也，无二易也。既曰「天下何思何虑」矣，而又曰执、曰兢兢业业、曰艰、曰改过、曰翼翼，无思无虑者固如此乎？但兢兢，但业业，但克艰而弗易，但改过，但翼翼。方兢兢业业，克艰而不易时，此心果可得而见乎？果不可得而见乎？果动乎？果不动乎？特未之察耳。似动而不移也，似变而未尝改也。不改不移，谓之寂然不动可也，谓之无思无虑可也，谓之不疾而速、不行而至可也。此天下之至动也，此天下之至赜也。象也者，像此者也。爻也者，效此者也。非赜自赜，动自动也。一物而殊名也，一人而姓名字行之不同也。此非沈虚陷寂者之所能识也，亦非憧憧往来者之所能知也。然而至易也，至简也，或者自以为难，近取诸身，殊不远也。身犹远尔，近取诸心，即此心而已矣。曾子传之，曰：「夫子之道，忠恕而已」。孟子学之，曰：「仁，人心也」。又曰：「恻隐之心，人皆有之。羞恶之心，人皆有之」。又曰：「今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也」。于戏！此足以指明人心之本良矣。而学者往往遂领孟子之意而不复疑其有他者，千万而不一二也。故孟子言必称尧舜，于以知孟子之言虽谆谆，而当时之听之者多藐藐。此道甚明，甚易，甚简，而人自疑，自惑，不信。使当时闻言而遂信者众，必不至劳孟子谆谆如此也。能识恻隐之真心于孺子将入井之时，则何思何虑之妙人人之所自有也，纯诚洞白之质人人之所自有也，广大无疆之体人人之所自有也。此心常见于日用饮食之间，造次颠沛之间，而人不自省也。孔子曰：「造次必于是，颠沛必于是」。子思曰：「道也者，不可须臾离也。可离，非道也」。当曰道也者，未始须臾离也。非曰造次间为之，颠沛间为之，无须臾而不为也。是心本一也，无二也，无尝断而复续也；无向也不如是而今如是也；无向也如是而今不如是也。昼夜一也，古今一也，少壮不强而衰老不弱也。可强可弱者血气也，无强无弱者心也；有断有续者思虑也，无断无续者心也。能明此心，则思虑有断续，而吾心无断续；血气有强弱，而吾心无强弱。有思无思而吾心无二。不能明此心，则以思虑为心，虽欲无断续，不可得矣。以血气为己，虽欲无强弱，不可得矣。虽欲造次于是，颠沛于是，无须臾不于是，勉强从事，不须臾而罢矣，况于造次乎？况于颠沛乎？《书》曰：「作德心逸日休，作伪心劳日拙」。如此则亦伪而已矣，非诚也。孔子曰「主忠信」，忠信者，诚实而已，无他妙也，而圣人以是为主本。或者过而索之，外而求之，故反失。忠信之心即道心，即仁义礼智之心，即不勉而中、不思而得之心。通乎一，万事毕。差之毫釐，缪以千里。不远复，此心复也。频复频放而频反也，亦危矣。然已复，则如常矣，无咎也。得此则吉，失此则凶。无虞他日之吉凶，但观一念虑之得失。当《乾》之初而不肯潜，此心放也。当五而不能飞，此心固也。当三而不惕，此心慢也。当四而不疑，此心止也。循吾本心以往，则能飞，能潜，能疑，能惕，能用天下之九，亦能用天下之六，能尽通天下之故。仕止久速，一合其宜，周旋曲折，各当其可，非勤劳而为之也，吾心中自有如是十百千万散殊之正义也。礼仪三百，威仪三千，非吾心外物也，故曰性之德也，合内外之道也。故时措之宜也，言乎其自宜也，非求乎宜者也。孔子曰「道不远人」，人之为道而远人，不可以为道。人之为道似善矣，而孔子截截断断，甚言其不可。孟子窥之，亦曰：「人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也」。此岂计度而图之也？此岂拟议而成之也？「拟议而成其变化」，此非圣人之言也，学者之臆说也。孰知夫「君子终日乾乾」而非意也，「频复独复」而非反也，「利于不息之贞」而非升也，「震来虩虩」非惧也，「其亡其亡」非虑也？何「天之衢亨」非通也，「括囊无咎无誉」非闭也，「三日不食」非穷也，「扬于王庭」非得志也，「介于石」非止也，「出门同人」非往也？吾终日用之而鬼神莫我识也，圣智莫我测也。虽我亦有所不自知，而况于他人乎？如秋阳之暴，至白而无瑕也；如江汉之濯，至洁而无滓也。混混乎无涯无畔、无始无终也。天地非大也，毫发非小也，昼非明、夜非晦也，往非古也，此非今也，它日非后也，「鸢飞戾天」非鸢也，「鱼跃于渊」非鱼也。天下被日月之明照而不知其自我也，天下沾雨露之润而不知其自我也，天下畏雷霆之威而不知其自我也，日夜行乎吾己之中而以为他物也。其曰「范围天地，发育万物」也，非过论也。孔子曰「哀乐相生」，虽使正明目而视之，不可得而见也；倾耳而听之，不可得而闻也。哀乐必有形，哭笑必有声，而曰不可见，不可闻，何也？此非心思之所能及也，非言语之所能载也。我之所自有也，而不可知也，不可识也。书不尽言，言不尽意，未有知近而不知远也，未有知小而不知大也。远近一物也，小大无二体也。闺门之内若近而实远也，若小而实大也。即敬即爱，无不通矣；有伦有叙，无不同矣。放之东海之东而准也，放之西海之西而准也，放之南海之南而准也，放之北海之北而准也。不可思也，不可远也。