《易》者卜筮之书乎？曰：非也。圣人惧天下之人蔽于卜筮之学而为之也。以《易》为卜筮者，假《易》以为怪者也。曰：《周官》之筮人、太卜，皆言掌三《易》，何也？曰：《周官》非周公之书，战国阴谋之书也。唐虞之典谟，箕子之九畴，三代之诰誓，皆言卜筮，未尝假《易》以为怪也，此有以见《周官》非吾圣人之书也。曰：夫子赞《易》，或以卜筮以蓍龟为言者，何也？曰：原圣人作《易》之本也。古者《易》之初兴，何为兴也？以卜筮而兴也。卜筮之兴何为而兴也？天以此与圣人也。天不与天下而与圣人者，何也？曰：天之与圣人，将与天下共之也。天生灵蓍，与草木等尔，乌知其可筮也？惟圣人则用之以四十有九，而天下之数无遗算。天生灵龟，与鳞介等尔，乌知其可卜也？圣人则灼之以七十二钻，而天下之象无馀蕴。天下之象数举尽于蓍龟，则吉凶祸福之几藏于兆朕，人之智识思虑所不能到者，举可得而知之也，此圣人意也，亦天意也。然圣人忧天下深，虑后世远，惧天下之民蔽于卜筮之说，朝灼龟，暮揲蓍，规规然惟枯茎朽骨之求，而不知修德以致福、为善以避祸也，于是不得已取蓍龟而则之以为《易》。《易》之有象，以龟之象而定之也；《易》之有数，以蓍之数而揲之也。蓍龟之象数既寓于《易》，圣人于是因其象数之所寓而系之以辞，如是而为君子，如是而为小人，如是而可以趋吉，如是而可以避凶。事有可以行则告之以征凶、征吉之辞，事有不必行则告之以征吝、利贞之辞。剪剪斩斩，如绳曲直，不可移易。是蓍龟之灵而先知者，圣人以取而寓于《易》，所谓蓍龟者，已为刍狗，已为筌蹄矣。人能玩其占于方册之上，动静取舍，惟《易》之听，圣人以为吉从而趋之，圣人以为凶从而避之，是亦蓍龟之最灵者也。不然，揲蓍以为筮而求其数之衍耗，灼龟以为卜而观其兆之阴阳，如是而验其吉凶，而于圣人之《易》无或拟议焉可也。圣人既取蓍龟以作《易》，后世不当以《易》而听于蓍龟也。后世不得已而以蓍龟占事可也，不当假《易》以为怪也。「观国之光，利用宾于王」，圣人释《观》之六四，人臣进而得君之辞也，而周史筮之，以为有土之兆。「困于石，据于蒺藜」，圣人因《困》之六三居非其所，自取危辱之辞也，而武子筮之，以为淫乱之占。「公用享于天子」，圣人择《大有》之九三，以大臣而膺君宠之辞也，晋侯筮之，以为战则克之祥。斯皆假《易》之辞，委曲迁就而信其说者也。至于卦爻之辞，有不委曲而迁就，则又自为一说以饰其意。毕万筮仕于晋，遇《屯》之《比》，曰「合而能固，安而能杀，公侯之卦也」。圣人《屯》《比》之辞有是乎？成季之将生也，筮遇《大有》之《乾》，曰「同复于父，敬如君所」。《大有》《乾》之辞有是乎？卦爻之义果如是，则圣人必言之于辞。圣人不言之而自为是说以强合其事，不可也；圣人有其辞又委曲迁就之，不可也。斯皆假《易》以为怪者也。故曰圣人既取蓍龟以作《易》，后世不当以《易》而听于蓍龟也；后世不得已而以蓍龟占事可也，不当假《易》以为怪也。