天下之易知者莫若性，难言者亦莫若性。性者生之质，人所受之于天者也。性不可见而寓于心，隐于吾心而求之，性岂难知哉？然性之端甚微，而其动则杂出于情欲之间，自其外而观之，性与欲殆不可辨。此言性之所以难也。昔者夫子尝言性曰：「性相近也，习相远也」。又曰：「一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也」。子思尝言性曰：「天命之谓性，率性之谓道」。又曰：「自诚明谓之性，自明诚谓之教」。二圣贤之言，固已较然明甚，故孟子祖述其意，专道性善以晓天下。当时若告子者，屡为异论，终见诎于孟子。至荀卿，乃有性恶之说；至扬雄，乃有善恶混之说；至韩愈，乃有上、中、下之说。孟、荀、扬、韩皆大儒，而言各不同，后人莫敢轻议而益惑矣。吾于四子之说，窃有取于孟子，故不得不助孟子而与三子辩。木之生也，有楩楠、有樗、有栎，为舟、为器、为弓、为轮之不同，而曲直之性则一。水之流也，有河海、有行潦，为泽、为沼、为沚之不同，而润下之性则一。人性亦犹是也。今见人之有智、愚、中人，因谓性有三品，然则水木之性复有几品乎？此韩子之失也。炎上者火之性；厝诸层台之巅可使趋下就下者，水之性，激之数仞之谷，可使在山。人性亦犹是也。今见人之有不善，遂以为善恶混，然则水火之性亦上下混乎？此扬子之失也。至于性恶之说，为害尤大。性本善也，而以为恶，善本诚也，而以为伪，然则朱象乃其本真，而尧舜出于矫饰乎？且世之言性恶者，皆以象藉口，吾观象之行事，适足以见性之善，不知其为恶也。象之谟盖舜也，往入舜宫，舜在床琴。象曰：「郁陶思君尔，忸怩」。郁陶之思，以伪为也，忸怩之颜，以诚发也，欺形于言，愧见于色，象之本心，固知伪之不可为也，其性岂不善哉？使象而性恶，则欺舜之言居之必安，何愧之有乎？《易》言天地之情则于《咸》，言大地之道则于《恒》，至言天地之心必于《复》，盖方群阴剥阳而至于六阴之用事，则天地之心或几乎隐；及一阳动于下，有来复之象，则天地之心始可见矣。人之诱于物也，何异乎阴之剥阳，及其俄然而复，亦一阳之复也。象之忸怩，盖其复性之际，复则不妄，至诚之道也。善言性者，当于《复》观之。