王驩一段，解之甚精。大抵王驩无足与言者，独使事若有未至，则当正之，而驩既克胜任矣，此外复何言哉！故曰：「夫既或治之，予何言哉」！

本一而已，二本是无本也。以爱为无差等，而爱亲亦以为施耳，是非无本欤？儒者之言曰「立爱惟亲」，又曰「立爱自亲始」。曰「立」云者，则可见其大本矣。

和靖曰：「脱使穷其根源，谨其辞说，苟不践行，等为虚语」。石子重云：「愚以为人之所以不能践行者，以其从口耳中得来，未尝穷其根源，无着落故耳。纵谨其辞说，终有疏谬。若诚穷其根源，则其所得非浅，自然欲罢不能，岂有不践行者哉」？范伯崇云：「知之行之，此二者，学者始终之事，阙一不可。然非知之艰，行之惟艰也」。知而不行，岂特今日之患，虽圣门之徒未免病此。如曾点舞雩之对，其所见非不高明，而言之非不善也，使其能践履，实有诸己而发挥之，则岂让于颜、雍哉？惟其于践履处未能纯熟，此所以为狂者也。又况世之人徒务知之，而不以行为事，虽终身汲汲，犹失人也，矧知之而未必得其真欤？和靖之言岂苟云乎哉！

和靖之言固有所谓，然诸君之说，意皆未究也。孔子观上世之化，曰：「大哉知乎！虽尧舜之民比屋可封，亦能使之由之而已」。知者，凡圣之分也，岂可易云乎哉？傅说之告高宗，高宗盖知之者，恭默思道，梦帝赉予良弼，非知之者有此乎？此旧学于甘盘之所得也。故《君奭》篇称「在武丁时，则有若甘盘」，而未及乎傅说，盖发高宗之知者，甘盘也。知之非艰，行之惟艰，说之意亦曰：「虽已知之，此非艰也，贵于身亲实履之，此为知之者言也」。若高宗未克知之，而告之曰知之非艰，则说为失言矣。自《孟子》而下，《大学》不明，只为无知之者耳。若曰行者，学者事父事兄事上，何莫不行也？惟其行而不著，习而不察耳。知之而行，则譬如皎日当空，脚踏实地，步步相应；未知而行者，如闇中摸索，虽或中，而不中者亦多矣。曾点非若今之人自谓有见而直不践履者也，正以见得开扩，便谓圣人境界，不下颜、曾请事战兢之功耳。颜、曾请事战兢之功，盖无须臾不敬者也。若如今人之不践履，直是未尝真知耳；使其真知，若知水火之不可蹈，其肯蹈乎？

叔京云：「经正则庶民兴」。盖风化之行，在上之人举而措之而已。庶民兴，则人人知反其本而见善明，见善明则邪慝不能惑也。既人不之惑，则其道自然销铄而至于无也。欧阳永叔云：「使王政明而礼义充，虽有佛，无所施于吾民也」。亦此意也。

经乃天下之常经，所谓尧舜之道也。经正则庶民晓然趋于正道，邪说不能入矣。但反经之妙，乃在我之事，不可只如此说过也。只如自唐以来名士如韩、欧辈攻异端者非不多，而卒不能屈之者，以诸君子犹未能进夫反经之学也。如后周、李唐及世宗盖亦尝变其说矣，旋即兴复而愈盛者，以在上者未知反经之政故也。

第一章：此天人性命之分，人物气质之禀，所以虽隐显或不同，而其理则未尝不一也。

此语似欠。如云「在天人虽有性命之分，而其理则一；在人物虽有气禀之异，而其体则同」，则庶几耳。

言率夫性命之自然，是则所谓道也。

是则是自然。然如此立语，学者看得便快了，请更详之。

脩道之谓教。

后来所寄一段意方正，但寻未见，幸别录示。

「脩道之君子审其如此」以下。

此一段觉得丛叠有剩句处。以鄙意详经意，不睹不闻者，指此心之所存，非耳目之可见闻也。目所不睹，可谓隐矣；耳所不闻，可谓微矣。然莫见莫显者，以善恶之几，一毫萌焉，即吾心之灵，有不可自欺而不可以掩者。此其所以为见显之至者也。以吾心之灵独知之，而人所不与，故言独，此君子之所致严者，盖操之之要也。今以不睹不闻为方寸之地，隐微为善恶之几，而又以独为合。是二者，以吾之所见乎此者言之，不支离否？

此一节因论率性之道，以明脩道之始。

恐当云「因论率性之道，以明学者循圣人脩道之教之始」也。

此一节推本天命之性，以明脩道之终。

恐当云「推本天命之性，以明学者循圣人脩道之教之终」也。大抵天命之性，率性之道，圣人纯全乎此，而脩道立教，使人由之，在学者则当由圣人脩道之教用力，以极其至，而后道为不离，而命之性可得而全也。

《「洪范》之初一」「（至）正与此意合」。

《洪范》之说，固亦有此意。然似不须牵引以證所言五行、五事、皇极三德，然则八政、五纪之在其间者复如何？引周子之所论，亦似发明其意未尽，转使人惑，不若亦不须引也。或曰「然则中和果为二物」（云云，）此数句却须便连前文，庶顺且备耳。

第二章：随时为中。

「为」字未安。盖当此时则有此时之中，此乃天理之自然，君子能择而得之耳。

第四章「道之不行也」「（至）不肖者不及也」。

所释恐未安。某尝为之说曰：知者慕高远之见而过乎中庸，愚者又拘于浅陋而不及乎中庸。此道之所以不行也。贤者为高绝之行而过乎中庸，不肖者又安于凡下而不及乎中庸，此道之所以不明也。道之不行由所见之差，道之不明由所行之失，此致知力行所以为相须而成者也。不识如何？

第五章「执其两端，用其中于民」。两端者，凡物之全体皆有两端，如始终、本末、大小、厚薄之类。识其全体而执其两端，然后可以量度取中，而端的不差也。

此说虽巧，恐非本旨。某谓当其可之谓中。天下之理莫不有两端，如当刚而刚，则刚为中；当柔而柔，而柔为中。此所谓「执两端，用其中于民」也。

第十章「强哉矫」。矫，强貌，《诗》曰「矫矫虎臣」是也。每句言之，所以深叹美之，辞虽烦而不杀也。

此说初读之似好，已而思之，恐不平稳，疑圣人之辞气不尔也。然此句终难说。吕、杨诸公之说虽亦费力，然于学者用工却有益尔。

第十一章「素隐」。素，空也。无德而隐，无位而隐，皆素隐也。

「素隐」恐只是平日所主专在于隐者也。

第十二章：「夫妇之愚，可以与知焉；夫妇之不肖，可以能行焉」。君子之道，造端乎夫妇。男女居室，人道之常，虽愚不肖亦能知而行。夫妇之际，有人所不睹不闻者，造端乎此，乃所以为戒慎恐惧之实。

此固切要下工夫处，然再三䌷绎，恐此章之所谓与知、能行者，谓凡匹夫匹妇之所共知，如朝作夕息、饥食渴饮之类。凡庶民行而不著、习而不察，在君子则戒慎恐惧之所存，此乃所以为造端。如所谓居室人道之常，固亦总在其中，若专指夫妇之间人所不睹不闻者，却似未稳，兼亦未尽也。

第十三章：「人之为道而远，人不可以为道，人心之所安者即道也」。

此语有病。所安是如何所安？若学者错会此句，执认己意以为心之所安，以此为道，不亦害乎？

「庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有馀不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔？君子知道之不远人」「（至）岂不慥慥尔乎」。

此说费力。某以为「有所不足，不敢不勉，有馀不敢尽」，惟游子定夫说得最好，当从之。若夫大意则谓道虽不远人，而其至则圣人亦有所不能。虽圣人有所不能，而实亦不远于人，故君子只于言行上笃实做工夫，此乃实下手处。

「道不远人」「（至）仿此」。

费、隐之意，第十一章子思子发明之至矣，来说固多得之。若此二字，凡圣贤之言皆可如是看，似不必以为下数章皆是发明此二字也。大抵所定章句固多明析精当者，但其间亦不无牵挽处，恐子思当时立言之意却未必如此尔。盖自此章以下至二十章，元晦所结之语皆似强为附合，无甚意味。观明者之意，必欲附合，使之釐通缕贯，故其间不免有牵强以就吾之意处。以某之见，其间联贯者自不妨联贯，其不可强贯者逐章玩味意思固无穷，似不须如此费力。章句固合理会，若为章句所牵，则亦不可耳。自二十一章而下，其脉血自是贯通，如所分析，无甚可议者。

近有人疑「但能存心，自无不敬」，而程子言敬乃以动容貌、整思虑为言，却似从外面做起，不由中出，不若直言存其心之为约也。

某详程子教人居敬，必以动容貌、整思虑为先。盖动容貌、整思虑，则其心一，所以敬也。今但欲存心，而以此为外，既不如此用工，则心亦乌得而存？其所谓存者，不过强制其思虑，非敬之理矣，此其未知内外之本一故也。今有人容貌不庄，而曰吾心则存，不知其所为不庄者，是果何所存乎？推此可见矣。

为佛学者言，人当常存此心，令日用之间，眼前常见光烁烁地。此与吾学所谓「操则存」者有异同不？

某详佛学所谓与吾学之云「存」字虽同，其所为存者固有公私之异矣。吾学操则存者，收其放而已。收其放则公理存，故于所当思而未尝不思也，于所当为而未尝不为也，莫非心之所存故也。佛学之所谓存心者，则欲其无所为而已矣。故于所当有而不之有也，于所当思而不之思也，独凭藉其无所为者以为宗，日用间将做作用（其云令日用之间，眼前常见光烁烁地，是弄此为作用也。），目前一切以为幻妄，物则尽废，自利自私，此其不知天故也。

《论语》「何有于我哉」文义（《述而》、《子罕》。）。

吕与叔谓我之道舍是复何所有，某旧只解作勉学者之意。后来详与叔此说文义为顺，亦正合程子「圣人之教，常俯而就之」之意，如曰「吾有知乎哉？无知也」之类也。至《子罕》篇所云，尤引而示之近，门人果能于此求圣人，于此学圣人，则夫高深者将可驯至矣。

「范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体」。此言圣人事，而结之以「神无方而易无体」，亦犹《中庸》述仲尼之德，而结之以「此天地之所以为大」也。神无方，言其妙万物而无不在也；易无体，言其变易而不穷也。圣人之功用，是乃神之无方、易之无体者也，盖与之无间矣。

《西铭》谓以乾为父、以坤为母，有生之类无不皆然，所谓理一也。而人物之生、血脉之属，各亲其亲，各子其子，则其分亦安得而不殊哉？是则然矣。然即其理一之中，乾则为父，坤则为母，民则为同胞，物则为吾与，若此之类，分固未尝不具焉。龟山所谓用未尝离体者，盖有见于此也，似更须说破耳。

执其两端，用其中于民，当从程子之言（前托游掾举者非。《南轩集》卷三○。）。

事兄：原无「事」字，据宋本补。