或问：「孟子言尽心知性，存心养性，而释氏之学亦以识心见性为本，其道岂不亦有偶同者耶」？朱子曰：「儒佛之所以不同，正以是一言耳」。曰：「何也」？曰：「性也者，天之所以命乎人而具乎心者也。情也者，性之所以应乎物而出乎心者也。心也者，人之所以主乎身而以统性情者也。故仁、义、礼、智者，性也，而心之所以为体也。恻隐、羞恶、恭敬、辞让者，情也，而心之所以为用也。盖所谓降衷于民，有物有则者，儒□□□□也。故其所以尽心知性者，以其穷理而极乎心之所□□□之所有者，无不识也。所谓□□养性□□□□已而不失其本□则性（下缺）是则情之所发亦无不□□正而可以应物□□馀矣。□□□□□□□□□性不见其分□□别□□□□给之（下缺）与（下缺）其□指□□□□□者，实在精神魂魄之聚，而吾儒所谓形而下者耳。至其所以识心者，则必别立一心以识此心，而其所谓见性者，又未尝睹夫民之衷、物之则也。既不睹夫性之本然，则物之所感、情之所发皆不得其道理，于是概以为己累而尽绝之，虽至于反易天常、殄灭人理而不顾也。然则儒术之所以异其本，岂不在此一言之间乎」？曰：「释氏之不得为见性，则闻命矣。至于心，则吾曰尽之存之，而彼曰识之，何以不同，而又何以见其别立一心耶」？曰：「心也者，人之所以主于身而统性情者也，一而不二者也，为主而不为客者也，命物而不命于物者也。惟其理有未穷而物或蔽之，故其明有所不照；私有未克而物或累之，故其体有所不存。是以圣人之教，使人穷理以极其量之所包，胜私以去其体之所害。是其所以尽心而存心者，虽其用力有所不同，然皆因其一者以应夫万，因其主者以待夫客，因其命物者以命夫物，而未尝曰反而识乎此心、存乎此心也。若释氏之云识心，则必收视反听，以求识其体于恍惚之中。如人以目视目，以口龁口，虽无可得之理，其势必不能不相汝尔于其间也。此非别立一心而何哉？夫别立一心，则一者二而主者客（下缺），分矣，而又块然自守，灭情废事，以自弃君臣父子之间，则心之用亦息矣。夫（下缺）所指以为心性与其所以从事焉者乃如此，然则不谓之异端邪说而何哉」？曰：「然则其徒盖有实能恍然若有所睹而乐之不厌，至于遗外形骸而死生之变不足动之者，此又何邪」？曰：「是其心之用既不交于外矣，而其体之分于内者，乃日相伺而不舍焉，其志专而切，其机危而迫，是以精神之极而一旦惘然若有失也。近世所谓看话之法，又其所以至此之捷径，盖皆原于庄周承蜩削鐻之论而又加巧密焉尔。然昧于天理而特为是以自私焉，则亦何足称于君子之门哉（《晦庵先生朱文公文别集》卷八。）」！

术：疑当作「佛」。