所示经说，《孟子》大意颇佳，其间亦有少未合处，徐议未晚也。但《易说》愈见乖戾，三复骇然。因复慨念乡里朋友清素朴实，刻意读书，无世间种种病痛，未有如德功者，所以平日私心常窃爱慕，思有以补万分者。亦荷德功不鄙，三数年来，虽所论不合，加以鄙性浅狭，讥诮排斥无所不至，而下问之意愈勤不懈。此在他人，亦岂能及？然自顷至今，为日愈久而所执愈坚，所见愈僻，孜孜矻矻，日夜穷忙，不暇平心和气，参合彼己异同之说，反覆论难，以求至当之归，而专徇己意，竞出新奇，以求己说之胜，以至于展转支离，日益乖张而不悟。不知用心错误何故至此？使人更不可晓，但窃叹恨而已。今且据来示而举其一二言之。如既曰「乾健也」，而又曰「能体其健之谓乾」，若乾本是健，即别无体此健者。若更要体得此健方谓之乾，则是乾在健外，以此合彼，而后得谓之乾也。又如群龙无首，乃用《程传》《无妄》六二之说，虽于理不谬，然安顿不是地头，全然不是文理。又且岐而为二，互相矛盾。盖乾为万物之始，故天下之物无不资之以始。但其六爻有时而皆变，故有群龙无首之象。而君子体之，则当谦恭卑顺，不敢为天下先耳。非谓可天德而不可为首也，又非谓乾不为首也。可天德而不可为首，不成文理，无可言者。若曰乾不为首，则万物何所资始，而又谁使为之首乎？且《程传》之说，为人不可以私意造始，故为之戒耳。若乾之为始，乃是天理自然，非若人有形体心思而能以私意造始也。此二说者，其失甚不难见。原其所以失之，大抵只是日前佛学玄妙之见尚在，故以理为外，以事为粗，而必以心法为主。然又苦其与大《易》体面不同，须至杜撰捏合，所以欲高而反下，欲密而反疏耳。此是义理本原大差谬处，不但文义之失。然在今日德功病痛，尚是第二义。却是日用之间，自己分上更不曾实下功夫，而穷日夜之力，以为穿凿附会之计，此是莫大之害。正使撰得都是，亦无用处，不得力。况其乖戾日甚一日，岂不枉费功夫，虚度光阴，不惟无益，而反有害乎？熹之鄙意窃愿德功放下日前许多玄妙骨董，即就日用存主应接处实下功夫，理会个敬肆义利、是非得失之判。若要读书，即且读《语》《孟》《诗》《书》之属，就平易明白、有事迹可按据处，看取道理体面，涵养德性本原，久之渐次踏著实地，即此等说话须自见得黑白，不须如此劳心费力矣。若必欲便穷竟此说，亦请先罢穿凿己见，且更追思今日以前凡熹所说与德功不同者，并合两家，写作一处，子细较量，考其是非，痛加辩诘，亦庶几有究竟处。不至如今日只见一边，不相照应，而信口信笔，无有了期也。病起倦甚，怀不能已，略此奉报，千万详之。若以为是，幸即加功。若以为非，即此书不烦见答，今后亦不须更下喻矣。