论曰：圣人之言愈大则愈微，此非有所隐也，微之者显之也。言愈微故求之者愈力，求之者愈力故浚之者愈深。求之力，浚之深，而圣言之微者显矣。虽然，后之君子有能发圣言之微而置之显，天下之幸而君子之不幸也。三人同行而入海，一人得珠焉，则二人者必挤夫一人者。二人者亦何仇于一人也？珠也者，挤之招也。游圣门而先发圣人之微，则前有愠，后有忌，愠与忌并起而相竞，非君子之不幸欤？且君子发圣人之微，非以为道也。或者不察，以为学圣人而不能发圣人之微，则天下将以我为无功于圣门，邀功之心生，则相竞之说起。竞则异，异则朋，异之中又有异，而朋之中又有朋，则以强弱怪奇为胜负尔，非惟君子之不幸也，亦圣道之不幸也。盖自夫子有性习近远之论，而不明言性之善恶，至孟子则断之以性善之说，于是荀、杨、韩三子者各出一说，以与孟子竞。说者以为夫子不立论以起争，而起三子之争者，孟子喜于立论之过也。嗟乎！夫子非不立论也，夫子而不立论而持两端，则仁义礼乐于何而折衷哉！性习近远之说，是夫子之立论也，立论而微者也。孟子岂喜于立论者哉，入夫子之海，先得夫子之珠，瞥然见其性相近之旨，悟其真而发其微，不忍自秘而分于人，此亦仁人君子用心之切者也，而孟子何过焉！三子之竞，岂孟子起之耶？三子邀功之急者也。三子邀功，而孟子遂为过，君子于此亦难于处也哉！盖将附三子则悖于圣人，附孟子则三子者不服，然则何以处之？昔者秦缓死，其长子得其术，而医之名齐于缓。其二三子者不胜其忌也，于是各为新奇而托之于其父，以求胜其兄。非不爱其兄也，以为不有以异于兄，则不得以同于父，天下未有以决也。他日其东邻之父得秦缓枕中之书而出以證焉，然后长子之术始信于天下，有所讼者必有所质也。《中庸》之书，夫子枕中之书也，而子思得之。《中庸》曰：「天命之谓性，率性之谓道」。又曰：「能尽其性，则能尽人物之性，可以赞化育，参天地」。质之以此，而后孟子之说始信也欤。性果恶耶，则曰「违性之谓道」可也，乌用率？且性既恶，则尽性之所至，当逆天地而戾人物矣，奚其赞？又奚其参？人性之有善恶，善则恶不得以寄，恶则善不得以居，如冰之寒而湿，火之燠而燥也。今曰善恶混，吾将曰冰之性燥湿混而火之性寒燠混也，可乎？至于裂性而三之，裂三而五之，则亦不胜其劳矣。盖三子言性，而未见性者也。曷为言性而未见性也？不自尽其性也。自东海而趋西海，必至于西海而后尽也。未至于西海而止也，而曰西无海也，之三子者是也。吾性一尽，而育人物、参天地者在焉。性为善耶，恶耶，三子者亦尝进于此也乎？三子者自有性而不尽也，宜其言之不彻也。质之《中庸》而后三子者心服矣。三子非服孟子也，服孔子也。三子服而后孟子之说信，而后孔子之意明。孔子之意明而后性善之论定，性善之论定而后天下之为善者众，则子思之功岂不大哉！子思不邀功者也，不邀功而大有功者也。谨论。