孟子曰：「仁，人心也」。则仁之为言，得其本心而已。心之本体见于喜怒哀乐未发之前，寂然不动，敬以直内，与天地相似，与鬼神为一，无一息不存，无一物不该，如衡之平不加以物，如鉴之明不蔽以垢，初无过与不及，所取准则以为中者，本心而已。由是而出，无有不合，故谓之和。学者于喜怒哀乐未发之前反求吾心，则知与天地万物本同一体。何以验之？今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。乍见之时，其心怵惕者，由物之体伤于彼而吾之心感痛于此，则仁之体显矣。自此而亲亲，自此而仁民，自此而爱物，皆其本心随物而见者然也。惟其梏于蕞然之形体，常有私意小智挠乎其间，所发遂至于出入不齐而不中节，天之所以降衷，民之所以受天地之中者，失而不守，吁，可怜哉！此子思所以有谨独之说也。盖谨独者，所以执中也。亦闻前修之论谨独乎？独非交物之时有动于中，其违未远也。虽非视听所及，而其几固已瞭然心目之间矣，其为显见孰甚焉？虽欲自蔽，吾谁欺，欺天乎？方其喜怒哀乐发而未远，意必固我，微见其端，安危存亡之机系焉。要当觉之于始萌，复之于未远，措心积虑，常务执中，戒谨恐惧，惟恐失之。逮其察乎人伦，明乎庶物，庸言之信，庸行之谨，自然发而中节也，感而遂通也。义以方外也，莫非顺性命之理也。自此而不息焉，则上天之载无声无臭，可以循致矣。呜呼！此道甚明，学者昧焉，终日营营而不知有是道，穷人欲而灭天理，无足怪也。殊不知古之君子莫不于喜怒哀乐未发之前以养中，于喜怒哀乐始发之际以执中，然后发必中节，动无不和。六经之说，《语》、《孟》之言，皆所以明斯道也。所学未尝不在于是，所行亦未尝不在于是，亦未有舍是能至圣贤者也。虽然，其学皆自穷理入。穷理者，致知格物是也。予恐后学未知此道，故作图以示之，集说以明之，有志之士幸勿怠焉。乾道癸巳仲秋旦日，钱塘李元纲识。