孔门弟子有颜回者，圣人许之以仁者也；有有若者，其见道似圣人者也；有曾参者，悟圣人一贯之道者也。于是作《三月不违仁说》，以贤颜子；作《有若似圣人说》，以辨其似圣人者非貌；作《一贯之说》，以辨其所以告门人之意。

上智性仁，其次修仁，其次假仁。性之者无心于为仁，而所为无非仁者。得之于不思不勉之间，而从容于颠沛造次之际，犹水之不嘘而自寒，火之不呵而自热也。寒也、热也、仁也，非水火与圣人之性也哉！嘘而寒，呵而热，修而仁，则出乎人者矣。惟贤者能修之于终身之久，其至也与性之者同。众人假之于日月之暂，及其久也，则真伪之情见矣。颜回虽孔门之高弟，然于仁也，非性之者也，克己复礼而为之也。孔门弟子孰不欲为仁也哉？然假之于日月之暂，而不能好之于终身之久。圣人观人亦必久而试之，使伪为者不能欺于仓卒不备虑之间，而真修者亦足以发明于仓卒不备虑之际。三月久矣，天时变矣，而回心不违，是终不变矣。呜呼！回三月之仁是近，而一日之仁也远，而终身之仁也，回岂伪为而暂假者哉，岂嘘呵于顷刻之间也哉！说者谓颜子三月不违仁，贤于日月至焉者耳，未能以之终身也。作《三月不违仁说》，以辨颜子。

《论语》何以「子」有子耶，柳宗元固辨之矣。虽然，未知有子也。孟子称孔子既没，弟子子夏、子游、子张以有若似圣人，欲以事孔子事之。所谓似圣人者，盖必有子之学识于群弟子中有一日之长，其见道有似吾夫子焉，如孟施舍似曾子、北宫黝似子夏之似也。世儒以谓貌似孔子，其说陋矣。且有子之似夫子而曾子有不逮焉者。曾子尝以「丧欲速贫，死欲速朽」为夫子之言，而有子不然之，曾子质诸子游，子游曰：「甚哉，有子之言似夫子也」！子游之徒知有子似夫子素矣。所谓似者，必有如辨曾子之言之类，岂以貌似之故，虚欲师事之耶？虽然，直似之耳，欲以事孔子事之则不可，故曾子不许之，而有子未尝居师之位也。说者谓不能答弟子之问遂见叱而退，盖好事者为之辞以诬有子耳。然世皆知颜子之后有曾子，而不知有子者亦回、参之亚匹也，序《论语》者知之，故首记夫子之言，次记有子之言，又次记鲁子之言，未必言之次第如是也，其必寓推尊之意焉。以谓夫子既没之后，其道可尊、其人可子、其言可法者，莫先乎有子、曾子也。或曰：「子以有子为回、参亚匹，夫子曷不以好学称之，如称颜子？又曷不以一贯之说告之，如告曾子？且不与四科之列，何耶」？曰：夫子何特不称有子，亦曷尝有一言以称曾子也？何特不以一贯告有子，亦曷尝以是告颜子也？称之告之，当时有未必尽记，后世有未必尽知者焉。有子曾子在孔门年皆最少，其不预四科之列者，未必从夫子于陈蔡故也。曾子之后有孟子，故曾子之道益尊，有子之后无门人，故有子之道不显。然孟子尝称其智足以知圣人，又记其似圣人与群弟子欲以孔子之事事之。子游称之于《戴经》，弟子尊之于《论语》，亦足以发明有子之为人矣，而学者未之知也。作《有若似圣人之说》，以辨有子（阙）。