诸儒禘祫之说，何其纷纷不同也。郑康成谓祫大禘小，王肃谓祫小禘大，此小大之说不同也。王郑小大之说方淆乱未决，刘歆、贾逵之徒则又谓一祭二名，礼无差降，此一祭二祭之说又从而不同也。郑氏谓天子祭圆丘谓之禘，宗庙大飨亦谓之禘；王氏谓天子诸侯皆禘于宗庙，非祭天之祭。此祭天、祭宗庙之说不同也。《诗·閟宫》传云：「诸侯夏禘则不祫，秋祫则不尝」。汉光武诏问禘祫之说于张纯，纯谓禘以夏四月，祫以冬十月。此夏禘冬祫之说不同也。汉魏故事，五年之间通计其数，一禘一祫，是出于《公羊》「五年再大祭」之说。唐开元间，太庙禘祫各自数年，是又用《礼纬》「三年一祫，五年一禘」之说，此又年数之不同也。郑康成、高堂生则先三而后二，徐邈则先二而后三，此又先后之不同也。自汉迄唐，禘祫之议讲之屡矣，牵于繁文异说，终莫得而一之。善乎，欧阳子之言，曰：「事有出于久远而传于二说，则奚从」？曰：「从其一之可信者」。「然则，安知可信而从之」？曰：「从其人而信之可也」。众人之说如彼，君子之说如此，则舍众人而从君子。君子之说如彼，圣人之说如此，则舍君子而从圣人。然则，欲一禘祫之说，当折衷于圣人之言可也。《春秋》、《诗》、《礼》、《论语》皆圣人之言也，释《春秋》、《诗》、《礼》、《论语》者，皆诸儒之言也。《春秋》书禘者二，而不言祫，惟文二年八月丁卯：「大事于太庙，跻僖公」。《公羊》、《谷梁》释之曰：「大事者祫也」。《春秋》有禘无祫，以大事为祫者《公》、《谷》也。《诗》《周颂》、《商颂》言禘者二而不言祫，惟《玄鸟》「祀高宗」，《毛氏传》曰：「祀当为祫」。《诗》有禘无祫，以祀为祫者毛氏也。《周礼》：「太宗伯之职以肆献祼享先王」。郑氏曰：「宗庙之祭有六，享肆献祼馈食在四时之上，则是祫也、禘也」。《周礼》无禘祫之说，以肆献祼馈食为禘祫者郑氏也。《论语》记「禘自既灌而往」与「或问禘」之说，孔安国释之曰：「禘祫之礼为序昭穆」。《论语》言禘而不言祫，并言禘祫者孔安国也。惟《礼记·王制》曾子问大传有禘祫之说，而亦未尝言其礼之大小与年数之先后、冬夏之异时。至于《祭法》则言禘交祖宗，而不言祫，《仲尼燕居》与《祭统》篇则言郊社禘尝，而不言祫，《王制》、《祭义》诸篇举四时祭名，皆曰夏禘，而不言冬祫。以《春秋》、《诗》、《礼》、《论语》之言如此，释《春秋》、《诗》、《礼》、《论语》者其言如彼，学者当舍训释而从经可也。从经则古者有禘无祫。非无祫也，祫者禘中之一事，不可与禘俱谓之大祭也。古者大禘之时，群庙之主皆陈于太祖，未毁庙之主皆升，合食于太祖。因禘而合食，故谓之祫。是禘者总名，祫者一事，亦犹荐生荐熟之时则谓之荐，灌酒求神之时谓之祼。荐也、祼也、祫也，皆大禘中一事，不可以是三者均谓之祭名也。后世因《礼记》诸篇有禘祫事，遂以祫与禘俱谓之大祭，殊不知《礼记》之所谓祫者，是乃禘中之一事也。又见《公羊》以大事为祫，遂以祫为大于禘，殊不知《公羊》之说出于《礼纬》，而《春秋》无是言也。《春秋》所谓大事者即禘尔，不曰禘而曰大事者，禘所以审昭穆，僖公逆祀，昭穆乱矣。圣人是以变禘之文而曰「大事」，大是事也。《公羊》求其说而不得，遂援《礼纬》以释经，此所以启后世之纷纷也。或曰：「如是，则刘贾一祭二名之说得乎」？愚谓刘贾之说仅矣，而未尽也。彼谓一祭二名者，谓本无二礼也，则一祭之说为仅得。而不知禘者禘其祖之所自出，祫者因禘而合食焉，禘总名，祫一事，则二名之说为未尽。或曰：「如是，则废三年之祫，而用五年之禘，必五年而一大祭乎」？愚曰：废祫之名而一之于禘可也。五年而再大祭，则《公羊》之说不可废也。郑康成先三后二，徐邈先二后三，与夫秋祫、冬祫，纷纷不决之争，举可置也。或曰：「三年祫，五年禘，自汉至今而用是说，可废之乎」？愚曰：《春秋》、《诗》、《礼》、《论语》非圣人之书，则汉儒之说、《礼纬》之言不可废；《春秋》、《诗》、《礼》、《论语》果圣人之书也，吾从圣人而废异说，胡为而不可邪？