某启：昔者奉书，已不记忆曾出何语。及领所教，申以辩论，乃审谬妄，且感且惭。某于佛祖初无入处，尝试以其书读之，隐之吾心，未有合者，岂遂信焉。如山野之人，虽未尝睹京邑之钜丽，至者告之，因知其不我诬也。而来书便谓某身到其地，故有「无著佛祖处」之语，此过疑耳。若公以兹事非急务，正沈于名利者之说。仆方事科举，岂敢以左右为非。但其所谓大患，不可不复者，不免云云也。孔、孟之教，莫非明兹事者。子思《中庸》，其传处的切，故其语最可信。所谓中庸者，非使人人皆于之求合焉。盖学至于道，则应变曲当，自无过与不及，中庸在其中矣。孔子曰：「中庸之为德也，其至矣乎，民鲜能久矣」。子思亦曰：「中庸不可能也」。是故夫妇之愚，可知可能者，非其至也。若其至，虽圣人亦有所不能也。然则是果何道耶？舜之惟精惟一，然后能允执厥中；汤之懋昭大德，然后能建中于民。故曰「极高明而道中庸」者，如此而已。佛氏之言道，亦曰：「平常心是道」。若了此事，著衣吃饭而已；若其不了，而止能著衣吃饭，是亦痴人尔，何足贵哉！唯不可名以痴人，而起居饮食曾与人无异者，夫岂逆理失正而丽于过不及耶？此则中庸之所以为中庸也，非极高明者，能之乎？故凡不得之高明，而惟中庸之求者，未有得于中庸者也。子路欲使门人为臣，孔子以为欺天。其始盖以善为之，至其槩之以道，乃如此。然则学者当自其末而求之乎，抑亦即其本而学之也？所以不贵夫渐进而贵夫顿悟者以此。《书》曰：「惟狂克念作圣」。夫狂者，妄行疾趋之人耳。其一念之正，则初与圣人无异也，故入圣为易。是以曾点愿学，圣人所以深与之。若学道者必历阶级，是狂终不可以作圣耶。吾圣人门户堂室之说，接引中下根之辞耳。历块越涧之马，一秣千里，恐良乐不复限其步骤，使之猥与驽骀同驾也。孔子曰：「由也，未入于室也」。又曰：「颜渊，未见其止也」。二三子之游于圣门，要之，不到圣人，所学不止。其曰「未」者，盖谓其必可至云尔，非谓此止可以入室，而彼止可以升堂也。不然，则人皆可以为尧舜，圣人岂欺人哉！若曰西方圣人不能使顿悟者之多，则又不然。夫顿悟固西方之教也，至其悟之顿不顿，则在人尔，圣人安能必使之？意其不能必使人之顿悟，遂罪其教，岂理也哉？所谓释氏撤去屏障，洞见底里，望之者谓可以直造，故人皆有狂心。夫人之所以不至于道之室者，盖以屏障为之限也。屏障所以得而限之者，以其心自隔也。使人人望之，而见彼无陷阱之可畏，何惮而不入？所以难入者，正以望之未见耳。虽吾圣人之教，固所谓循循善诱者，彼有妄情以柴栅其至虚，小识以狭劣其所居者，其终日行住坐卧，初不离于吾圣人之堂室也。然其由之而不知，圣人虽欲使之悟，亦不可得也。若无深闭固拒，示之以难者，岂圣人之心哉？子贡曰：「不得其门而入，不见宗庙之美」。百官之富，得其门者或寡矣。而仆所谓悟之顿与不顿则在人者，此也。然则撤去屏障，洞见底表，又岂独佛氏为然耶？惟公以儒佛合而为一，而以儒者之教为非历阶级则不至，故不得不异耳。夫六经之说，应时物而为之，时异物变，故其言亦不得不繁。以其谆复之故，便即之以求圣人，而不于本然者致志焉，亦恐成入海算沙，磨塼作镜，徒勤无益耳。古今一道，圣人一心，公之所言也。若幸不鄙弃，则仆之言似有相应者，然非敢以为真是也。若以为不然，希再见教，不可以为不足复而置之，遂废琢磨之益也。