临淄赵子和仁裕，少力学，慎言行，恐奕世盛德之辱，久不得调，耻乎独善，则为黄帝岐伯之学。虽克起死，而自谓隘也，乃退而为佛学。颇闻天台智者之教而叹曰：「圣师不可得而见矣，愿得人师焉。人师亦不可得而见乎，顾无经师哉」？且复叹曰：「南山之律、南宗之律，与观师之经、基师之经，若论其在青齐济岱间，童稚与知也。唯是天台智者之教，曾无一人之近缘乎？吾庵之钝名不亦称乎」？宣和庚子夏，京师遇嵩山晁说之，曰：「子闻天台智者之教，宜以闻我」。则谨谢之曰：「无状年过五十，飘○甬江，遇四明尊者法智诸孙。幸而知智于灵山法华会，犹见如初，而未散也。则释迦佛不灭，而多宝佛塔亦在吾目前而不没，赫然放大光明以照我身，亦照子身，我之所及者，亦子之所及也，子无以钝自屈。且文殊不识妙音三昧，弥勒不识地涌一人，善吉茫然以弃钵，身子怖畏而却花，子谓钝乎利乎？《华严》日出，建立法界，彼钝根菩萨乃于《般若》有闻焉，而后入乎法界，否则待《法华》乃入，又否则待《涅槃》乃入，子谓利乎钝乎？《法华》开权显实，而《华严》、《般若》者，皆吾《法华》之方便也。前有无量义以导《法华》之言，后有观普、贤行法以笃《法华》之行。《法华》乃从三请四，止示一佛乘，火宅以接势力，穷子以诱声闻，药草以归大乘。化城之有定，系珠之无定，髻珠之集功德，医予之不集功德，皆利乎钝者也。若常不轻菩萨，与夫善根比丘，于一切众生皆强毒之，宁钝而不利，世固未尝有钝者也。同成一佛也，彼《维摩》行乎非道，《仁王》法性五阴，《楞伽》不思议熏、不思议转，《涅槃》以众生为非众生为众生，金光明无明，故有占察法，依妄心分别，故有《佛藏》示相，《地持》对教，《圆觉》三观法，《楞严》七推心，皆不为利恨而兴悲也。自佛示灭之后，得斯旨者曰龙树菩萨。立一心三观，是谓妙境，是谓妙观。由是而有天台教焉，即三而一，名之曰止；即一而三，名之曰观。止观者，定慧寂照智断之异名也，一切佛法尽于兹矣。先是南岳禅师明不空如来藏，具性具相，智者因之，开门倾仓，行大法施，横该四教，竖彻三境，是谓妙圆，是谓妙中。兼乎《楞伽》之变《华严》，《阿含》之造《大集》，《楞严》、《佛藏》之具其要，则三种观法，二种观境，四种三昧，得乎观意，證乎观相。其在四三昧中觉意三昧，百千三昧中法华三昧，六波罗蜜中禅波罗蜜，则去丈就尺，去尺就寸者也。子根利也，请以法行入，句句起观，请修真如观，證心寂三昧；钝则请以信行入，藕丝悬山，请修唯识观，證色寂三昧。究观智者之十境十乘，在阴界入心，在烦恼心，在病患心，其于四念处，则在一念无明心。荆溪法师则唯在阴界入，妙乐观不出五阴，辅行观不出根尘一念。厥后唯吾四明尊者得之，乃立观妄心一法，而不观真心，就事辨所观心。自《华严》之顿，以入《法华》之圆；知《起信》之圆，适可为吾《法华》之别。虽或有排之者，卒无以加损，而久益彰也。大抵吾宗所以永异他宗，不容同世并语者，其唯三千乎，其唯观具乎，其唯观心乎。唯三千则无法不备，本寂三千，事变三千，界界三千。彼彼三千唯具，则性具、修具、事具、理具、造具、变具，各具、互具、偏具。心摄一切，一切摄心，唯心则不知佛法太高，不厌众生法太广，而即一句一字、一尘一沙皆入吾心，以成法界。于是乎身与心息三者定，内合调；眠食二者定，外合调。而性恶以体之，理毒以析之，四运以推之，三性以检之，四悉以派之，六即以会之。以迷中一念为总，而理造事造三千为别。或可修，或不可修，心次第，或不必次第，泯绝《华严》之利钝，是即金光明，是即常寂光，三千果成，咸称常乐。由是四土之仪，亦待吾智者以出也」。子和乃请书之，刻于庵壁，以代坐右铭。予言无一字出予之私也，何惮而不书？宣和七年乙巳二月八日庚申，嵩山晁说之记并书。