康节先生，某少尝闻其风矣，每恨不及见。洛中诸尝从先生游者皆略识之，亦尝见其子，问之，俱莫能传其所学万一也。前书所疑，虽蒙谆诲，愚陋终未能晓。夫八卦有伏羲、文王之辨，于经无见也。天下之赜存焉，岂人私智能为哉？康节之言必有稽也，索隐之士宜知其所以然者，恨未得亲叩之耳。《乾》南而《坤》北，《离》上而《坎》下，位不同也。自《乾》左而至《震》，一二三四；自《坤》右而至《巽》，八七六五。本宫之卦，《乾》一《兑》二，《离》三《震》四，《坤》一《艮》二，《坎》三《巽》四，数不同也。以为未尝同，默而识之可也。位与数相为异同者明如此，安得无说乎？自羲、农以来，更六七圣人，所因习者八卦而已，六十四卦之名未有也。其制器尚象乃有取于十三卦，则羲、农之世卦虽未重，而六十四卦之用已在炉锤之中矣，特其名未显也。故曰：八卦成，列象在其中矣。用是言之，文王之《易》固具于伏羲画卦之初，文王能因而用之，不能有所加损也。《乾》、《坤》、《屯》、《蒙》之序，意必文王为之，孔子序卦，特释其义而已。《乾》、《履》、《大有》、《大壮》之序，于《易》不见其端倪，所谓文王阖其门而拒其出者。「文王阖之，康节辟之」，其数其义，必有可玩而习者矣。凡此，皆某所深疑而未谕也，愿略疏示，使得稽其门，叩其键而入，则为赐多矣。《太玄》之书，昔尝读之，虽未竟其义，而其略可识也。子云覃思浑天，三摹而四分之，极于八十一首，旁则三摹九据，极之七百二十九赞。当期之日，又为踦嬴二赞，以尽馀分之数。其用自天元推一昼一夜，阴阳数度、星日之纪，与《泰初历》相应，其取数似与《易》异矣。其为书则欲自成一家，初无意于赞《易》也，考诸《解难》之文可见矣。夫《易》之六十四卦，八卦相错而成也。《玄》之有方、州、部、家，则各有分域矣，不可相错也。故一而三之，自三而九，又三之为二十七，终于八十一，而《玄》之首毕矣。八十一家又离为三，以极三玄之数。方、州、部各三之为九，又三之为二十七家，此一玄之数也。以次比之，不可相易。赞辞自一至九，配丽五行，而日星节候分布其间，皆有成数。恐其书特《易》中之一事，与《易经》不尽相涉也。世之治历者守成法而已，非知历也。自汉迄今，历法之更不知其几人，未有不知历理而能创法也。求《玄》于历理之内，亦恐未足以尽《玄》之妙。更深考之，并以见教。近得温公《太玄论》阅之，皆先儒所共知者，其隐赜不著之事，殆未可窥其蕴也。温公之学笃于自信，虽《论语》亦有未然者，非其深造自得，隐之于心而不疑，不轻以为信，真善学者，与世之耳濡目染遂以为得者有间矣。然子云、温公之学与《语》、《孟子》书，其远近浅深必有能辨之者，不可诬也。温公自孔子而下，独以扬雄为知道，雄之论孟子曰：「知言之要，知德之奥，非苟知之，亦允蹈之」。又曰：「诸子者，以其异于孔子也，孟子异乎，不异乎」？雄之言以孟子不异于孔子，则其尊孟子也至矣。温公于孟子乃疑之，则虽以雄为知道，而于雄书亦未尽信也。夫众言殽乱折诸圣，自汉田、焦、费氏之学兴，而三家之传不一，后虽名儒继出，而异说益滋，《易》之微言隐矣，学者将安折衷乎？折诸孔子而已。某尝用是学《易》，以谓孔子之已言者，当详说而谨守之；其未言而不见其兆者，虽略之可也。《皇极》之书，皆孔子之所未言者，然其论古今治乱成败之变，若合符节，故不敢略之，恨未得其门而入耳。至其论《易》、《诗》、《春秋》，配四时之府、生长收藏，与《易》之《诗》、《易》之《书》、《易》之《春秋》之类，窃恐圣人复起，未能不易其言也。譬之观奕，必以李、刘为信。《法言》曰：「杨墨塞路，孟子辞而辟之，廓如也，后之塞路者有矣，窃自比于孟子」。夫孟、扬之自任重矣。由汉而来，士以李、刘望之非一日也。今其书具在，疑而未信者如此，则后之视今，又焉知不犹今之视昔乎？学者审其是而已，于疑信尤当慎择也。然某于雄，昔尝疑之，重蒙诲谕，继今当力求之以补前过。末由展晤，一快蔽蒙，东望徒增惓耳。