《易》曰：「观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下」。夫所谓人文者，礼乐法度之谓也。上古之法，至尧而成，故孔子曰「焕乎其有文章」。周之德至文王而纯，故传称曰「经纬天地曰文」。此圣人之文也。后世有一善可取，亦有谓之文者，孔文子、公叔文子之类是也，此皆以其行事谓之文也。昔之君子欲明其道，喻其理，以垂训于天下后世，亦有言焉，以为言之不文不可以传，故脩辞而达之，此言之为文也，非谓事其无用之辞也。以载籍考之，若《书》之典谟训诰誓命，皆治身治人治天下之法，此《书》之文也。《国风》、《雅》、《颂》，歌美怨刺，皆当时风化政德可以示训，此《诗》之文也。广大幽微，远近善恶，开天地之蕴，极性命之理，以前民用，以济民行，此《易》之文也。言约而理微，褒善而贬恶，以明周公之制，以为将来之法，此《春秋》之文也。《礼》之《中庸》，言至诚为善，率性之谓道，君子笃恭而天下平，此《中庸》之文也。今观《春秋》则不知有《易》，观《书》则不知有《诗》，岂相蹈袭剽窃以为己有哉？其言之小，天下莫能破，言之大，天下莫能载，后世尊之以为经，而无不稽焉，此其为文，炳如日星而光耀无穷也。自汉之司马相如、扬雄而下，至于唐世，称能文者多矣，皆端其精思作为辞语，虽其辞浩博闳肆、温丽雄健、清新靖深、变态百出，率多务相渔猎，自谓阔步一时，皆何所补哉！亦小技而已，岂君子之文欤？苟能发道之奥，明理之隐，古人之所未言、前经之所不载，著之为书，推之当世而可行，传之后世而有取，虽片言之善，无不贵之矣。夫文犹器也，必欲济于用，苟可适于用，加以刻镂之，藻绘之，以致美焉，无所不可。不济于用，虽以金玉饰之，何所取焉？