人籁自人之气而声生，地籁自大块之噫气而声生。地籁之形声，虽不能使其自已而齐之，然而比人籁则自然耳。故颜成子游闻人籁而未闻地籁，闻地籁而未闻天籁。吹万不同，使其自已，则不同之万，乌能与吾辨哉？然而吹万不同，本为天籁，而人籁地籁则其末耳。其末有声，会归于太虚，其天籁欤！

人性之善，充之足以保四海，不充之不足以事父母。先王引而充之，虑其不充而害其本也，故贵贵，为其近于君也；贵老，为其近于亲也；敬长，为其近于兄也；慈幼，为其近于子也。

商人作誓而民始畔，周人作会而民始疑。然而盟誓果非先王之事乎？先王以辅德信者也，后世德信废，而盟誓独行于天下，此民所以畔。

失其义，陈其数，祝史之事也。后世之言礼者，犹陈其数焉。

有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。财用自有其德而致之，其取也有义，非悖而入也；其用也有礼，非悖而出也。

巢窟之后有宫室，羽皮之后有布帛，血腥之后有爓熟，非作而致其情者也。

以能问于不能，则有若无也；以多问于寡，则实若虚也。有诸己之谓信，充实之谓美。颜子美矣，未尝以为美，犹即寡者而问之，则我忘矣。犯而不校，不以己之是校彼之非。我必不仁也，我必不忠也，待其至于禽兽然后弃之，则物忘矣。

孔子曰：「吾见其进也，未见其止也」。我忘则不止乎形中，物忘则不止乎域中。形域之上，颜子志于进焉。自善而进于信，自信而进于美。自美而进于大，未达一间耳，所以具体而微；自大而进于圣，未达一间耳，所以屡空。若夫自有其所能，自实其所多，而我累之；与此之是，夺彼之非，而物累之。形域之中，其一化矣，非有非无，不多不寡之地，彼乌乎至哉？

合而言之道也，无善无恶，无动无静。方是时也，一旦不得而命之，奚有二哉？中下之流，不能反本，惟求之从，此道所以降下于性端。有仁之端，有不仁之端，自其两端而充之，仁不仁著矣。尧、舜，充仁之端者也，故曰：「欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道。二者皆法尧舜而已」。幽、厉，充不仁之端者也，故曰：「暴其民甚，则身弑国亡；不甚，则身危国削」。孟子之于诸侯，道性善，言必称尧、舜。幽、厉之暴，不法尧之为君，自其不仁之端而充之，近则不足以保一身，远则孝子慈孙不能改。与尧之保天下，为君臣者法，不亦异乎！然而尧、舜亦岂异乎人哉？充其仁之端而已。如有王者起，必能取法，孟子尝为文公言之。然则此言幽、厉之暴，不法尧之为君，乃至危削而后已，当时之君，孟子有以警之。商鉴不远，在夏后之世；周鉴不远，在商之世。而周之诸侯，未离乎周耳。幽、厉之暴，不法尧之为君，乃至于此，奚不悟哉！然而孟子之警诸侯，不以不敬其君者言之。盖方是时，天下无王久矣，孟子之于民，当被发缨冠而救之，教之为王可也，事王则未暇教也。

道二，仁与不仁而已。入闻夫子之道而乐，仁之端也；出见纷华盛丽而悦，不仁之端也。自其两端而充之，一为君子，一为小人，为则充之而已。

勿视勿听，勿言勿动，克己以之仁者也；毋意毋必，毋固毋我，克己以之道者也。

妄念在物，曲臆在事，所谓意也，有意则无德。莫之为而为者天也，而人或欲为之，莫之致而至者命也，而力或欲致之，所谓必也，有必则无命。能止而不能行，而或能行而已，能取而不能舍，而或能舍而已，所谓固也，有固则无义。即彼之是非，参吾之爱恶，所谓我也，有我则无道。

毋者，禁戒之辞也。毋意，以至无意，无无意；毋必，以至无必，无无必。毋我，克己者也；无我，忘己者也。无我，有我之对；无无我，然后莫之对焉。子绝四，圣人之于天道矣，无事乎禁戒，不惑，故不能动。孟子曰：「我四十不动心」。不惑故能定，不动故能应。荀子曰：「能定然后能应」。古之人四十强而仕，能应故也。道合则服从，不可则去，不惑故也。不知命无以为君子，五十而知天命。均是命也，五十而知天命，知之至者耳。孟子曰：「尽其心则知其性，知其性则知天矣。存其心，养其性，所以俟天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。夭寿不贰，修身以俟之，故能存其心，养其性；存其心，养其性，故能尽其心则知其性；知其性则知天矣」。所谓「夭寿不贰，修身以俟之」，则不惑之时也；所谓「知其性则知天矣」，则知命之时也。孔子曰：「四十五十而无闻焉，斯亦不足畏矣」。四十而不惑，则立人之道；五十而知天命，则立天之道；五十而无闻焉，斯亦已矣，何足畏哉！

耳择，克己复礼之时，三十而立者也，耳顺则已忘矣。无所不听，实无所听。巧言淫声，不必勿听而后仁焉。耳者心之官也，耳之所得善则心有所养；耳之所得非则心有所累。五官皆然，心为甚。

其心虚矣，未尝有也，非即乎法，故能从心而得天下之至圆；未尝无也，非离乎法，故能不踰矩而得天下之至方。自志于学，及七十而从心，为己至矣；不可弃物，则不踰矩，为物而已。

志于学之后，非必三十而后能立；耳顺之后，非必七十而后从心不踰矩。古之悟道者，在乎少顷之间，奚必此哉？圣人为中下者言，相去十年为之约耳。三十而不立，七十而不从心，则女画矣，非善致道者也。

艮其背不获其身，行其庭不见其人，当是时，以吾为内视反听者矣。不获其身，故无物交；不见其人，故无人交。及其出之域中，见其人矣，能无交乎？身者吾之累也，人者身之累也。故人能辅仁，亦能败仁。人能与吾为欢，亦能与吾为怨。吾之有身，身之有人，学道者不可不慎也。出之域中不能无交，而亦不可忘交。有身则人为之对焉，奚能无交？其德未至乎大成，奚可忘交？天下善人少，恶人多，不可者与之，其如累吾仁何！不可者拒之，其如遗吾怨何！不可者之为交，或交以势，或交以利。势利不可为常，势穷则乖，利穷则散。势利之间，一或不适其意，则怨望倾覆在其中焉。然则不可者之为交，不可拒之，亦不可不拒也。以义交我者，吾以心与之；以利交我者，吾以迹与之。

献子用上敬下者也，故献子与此五人者友也，无献子之家者也，则献子有尊贤之义焉。故其与乐正裘、牧仲友也，下交不渎。乐正裘、牧仲用下敬上者也，故此五人者亦有献子之家，则不与之友矣，则五人者有贵贵之义焉。故其与献子友也，上交不谄。献子不骄，五人者不骄献子以德，各有义焉。

子思之于惠公，有道者也，故惠公师之；颜般之于惠公，有德者也，故惠公友之；王顺、长息之于惠公，有才者也，故惠公使之。虽然，不挟而友，苟无其实，君子不可以虚拘。尧之友舜，与之共天位也，则尊其德；与之治天职也，则尊其才；与之食天禄也，则尊其功。而舜之有二女、百官、牛羊、仓廪，若固有之，绰绰然有馀裕，盖无所挟故尔。晋平公之于亥唐也，入云则入，坐云则坐，食云则食。虽蔬食菜羹，不敢不饱也，敬之而已，不及用焉。缪公之于子思也，亟问亟馈鼎肉，使己仆仆尔，亟拜也，受之而已，不及敬焉。

大乐所乐者性也，故易；大礼所履者理也，故简。先王之制礼乐也，岂其私意哉？礼致其性之中，乐致其情之和而已。由性之中制礼，以致其中；由情之和作乐，以致其和。然后天位乎上以生，地位乎下以成，而人位乎其中以赞之。大乐之易，大礼之简，天下之理存乎！先王以礼乐合天地之化、百物之产，则成位乎其中矣。

至于义也，行止在我；至于命也，死生在我。

乐者乐也，德也，故由中出，而外设者其文也。礼者履也，行也，故自外作，而中立者其本也。外作于貌，故文；内出于性，故静。形则著诚之者也，故诚者不见而章；动则变诚之者也，故诚者不动而变。不见而章，博厚之道也；不动而变，高明之道也；无为而成，悠久之道也。同出于至诚，自其见者而命之，所薄者厚，所厚者薄，末在所先，本在所后，未能格物者也。量其薄厚，度其本末，然后格物。诚意正心，在其所先；治国齐家，在其所后，然后知至。由家齐至天下平，出于身修；由意诚至身修，出于知至。中庸》曰：「知风之自，知远之近，知微之显」。风之自在意诚，远之近在齐家，微之显在天下平。

动物天产也，以作阴德，天之化也；植物地产也，以作阳德，地之化也。天之化，动物之产，能内养其精矣，不以外作之礼而防之，则类为情所流，尝至于过；地之化，植物之产，能外养其形矣，不以中出之乐而防之，则类为形所践，尝至于不及。然则天地之道，百物之功，未之至也，有俟于先王焉。先王之于两间，以道成能，以仁成位者也。

肉虽多，不使胜食气，则血气之物不能致其滋味，以乱天一之所生者。非礼勿视，以去其乱色；非礼勿动，以去其淫志。男女之别，媒而后合，币而后见，祭则交爵，坐则异席，此以礼合。天之化动物之产而防之，故其所作不为淫邪。

以乐侑食，动血脉，通精神，使人伦清而听聪，心虚而气和，则尺寸之肤，不能苟得安佚，以昏其性焉。堂有琴瑟，车有鸾和。乐章之奏，以趋以行；玉佩之音，于左于右。弦诵之声，舞蹈之容，遣去滞思，形见天性之真乐。耳目口鼻，心智百体，皆由顺正。此以乐合地之化、植物之产而防之，故其所作不为倦怠。

乐阳也，配地之阴；礼阴也，配天之阳。兹其所以为合欤！目之于色，耳之于声，口之于味，鼻之于臭，四肢之于安佚，性也，有命焉，君子不谓之性。天下之人，岂能皆为君子？然而天产作阴德，而或能不以色肆视，不以味肆口；地产作阳德，而或能不以安佚肆于四肢。徇性之欲，丧性之善，其得欲也，则胜之有礼乐；其失欲也，则处之有命。故天下之趋于君子之途，罔或自弃者，先王之防亦已至矣。

以乐合天之神、动物之产，使阴德无淫邪，与天地同节者也；以礼合地之化、植物之产，使阳德无倦怠，与天地同和者也。

义理之在人心久矣，其心莫不尊善而疾恶。为善者尝畏而尊之，为恶者尝畏而疾之，人心之所同也。然而善恶之所在，其智不足以知之，其势不足以去之，天下皆是也，无足以相畏者。有能取人所畏而疾焉者刑之，引人所畏而尊焉者赏之，人斯服之矣。此刑赏所以驭其威欤！盖民之畏为善者而尊之，畏为恶者而疾之，畏之未至也。仁义礼智足以炤见天下之是非，报天下之善恶，吾之喜怒无与焉。天下之公义，人心之所同，兼收在我，则天下之所畏者，舍我其谁哉！

以怨报怨，以德报德，而高祖之杀丁公也，不亦异乎！曰高祖不私仁我之私恩，而害后世为臣之公义，杀之可也。尹公之他不为其君杀子濯孺子，孟子贤之。盖以夫子之道，反害夫子，为甚于君事。丁公见杀，得布而卒用之，则高祖宏矣。