饮食所以养人，而养之过卒以害人而已。是故君子养德则慎言语，养体则节饮食。观《易》之《颐》而放《周官》之食医，非敢肆也。凡齐则放食医之所视，凡和则放食医之所多，凡会膳食则放食医之所宜。盖谓五行之用不能相无，五行之气不能无过不及。天有四时，人有五脏六腑。温凉之气，阴阳之中；寒热之气，阴阳之盛。万物得温而生育，得暑而长大，得凉而收敛，得寒而坚实。一气不备，则物受其病焉，五脏亦然。四齐相废，则或养其一脏而遗其四，养其一腑而遗其五。热胜而病阴，寒胜而病阳。夫饮养阳气则宜以温，食养阴气则宜以寒，固其理也。彼务惬适，苟从其私，不知其实害之，不亦贱乎！春能发散而收不及焉，夏能解缓而坚不及焉，秋之气收敛而不及散，冬之气坚栗而不及耎。在人内有腑脏，外有骨肉筋脉，感其时气，无不然者。一时之气有所不及，先王则过于一味以救之。是故春多酸，收发散也；夏多苦，坚解缓也；秋多辛，散收敛也；冬多咸，耎坚栗也。四味一多，虑其不通焉，滑所以调之；虑其不和焉，甘所以调之。甘之在内则养脾，在外则养肉。盖于食医则养脾，于疡医则养肉。五行无土不可，四味无甘不可，此甘之所以调欤！窍者气之所由以通者也，窍不利则气穷焉，此滑之所以调欤！或言四时之气各欲其强，春欲木强，夏欲火强，秋欲金强，冬欲水强。其势少弱则他气乘之矣，木为火所乘，则夏令以行；为金所乘，则秋令以行；为水所乘，则冬令以行。春之正气不获以为生焉，五行之病也。先王以为五行之于四时如此，则万物之所患；五行之于五脏如此，则一身之所患。然则五脏之于四时，可不以时致其强哉？是故食医之和，春多酸，则助木而强之，庖人致其所制者为之使焉，故膳膏香，益木之强耳。夏多苦，所以助火而强之，庖人致其所制者为之使焉，故膳膏臊，益火之强耳。秋多辛，其膳膏腥；冬多咸，其膳膏膻。运四味之所养，分于四脏者，脾之为物也；载四行之所用，均于四时者，土之为物也。是故脾，土属也；甘，土味也。寓于四味而调之，所以强土养脾，而后脾能运是四味以行焉。然则五味之用不亦大乎？四齐所视，不失其时矣；四和所多，不失其节矣。牛羊豕犬雁鱼，天产也，以为膳者也，养人之精。稌黍稷粱麦菰，地产也，以为食者也，养人之形。精不足于养则气衰，形不足于养则气殆。然则膳食之养不可相废，膳食之宜不可相失。食医则又会其所宜，致其所养。所宜或失焉，则其所养适足以害之耳。是故会牛以稌，会羊以黍，会豕以稷，会犬以粱，会雁以麦，会鱼以菰。天产阳也，有以宜阴；地产阴也，有以宜阳。是故天产足以养精，为气之母；地产足以养形，为气之宅。凡王之馈，食用六谷，膳用六牲，饮用六清，羞用百有二十品，珍用八物，酱用百有二十瓮，养王之欲，可谓备矣。无礼以节之，溺志于嗜欲，作阴德以为淫邪，作阳德以为倦怠，以物累其形，以形累其心，以心累其德，则天下致养于王者，适足以累之，王何以治野人邪？凡齐所视，凡和所多，凡会所宜，节王之欲，可谓备矣。是故王心常清，不为物所淫；王体常宁，不为物所伤，然后能以礼义养人之欲焉。所谓君子者，其智足以君国，其仁足以子民，劳心治人，以报野人之所养者也。观王之所养，则乌可不为已者以制其欲哉？

大者未离乎形者也。大而化之，因形移易，能大能小，能常能变，天地日月，四时鬼神，欲与之合而不可得也。是故万物睹，则言圣人者以其能天能地，能阴能阳而言之；知进退存亡，则言圣人者以其能伸能缩，能隐能显而言之。

尧、舜、禹，君臣也，而并；文、武、周公，父子也，而处。九二利见九五之大人，九五利见九二之大人，君臣而并，父子而处者也。

道无为也，故能鼓万物；道无名也，故能命万物。能鼓万物，故有富有之业，日盛之德，成象之乾，效法之坤，知来之占，通变之事，不测之神；能命万物，故大业自其富有而谓之，盛德自其日新而谓之，《易》自其生生而谓之，乾自其成象而谓之，坤自其效法而谓之，占自其极数而谓之，事自其通变而谓之，神自其不测而谓之。富有之谓大业，通变之谓事，则皆显诸仁之类，神也妙此而已。道无不为也，故能鼓万物；道无为也，故能不与圣人同忧。天法道，故有所成；地法天，故有所形；人法地，故有所制。乾以造始而成象，坤以代终而效法。

先行君子之言，而后从之，诚服君子者也。子贡有言矣，未必有德，则有愧乎君子矣。圣人欲其从君子也，且见君子之言皆有实用，非苟言也，所以救子贡之弊。其言也无德，其从君子也无至诚之心，是则子贡之弊欤！

四时之运，万物之化，无则则失节，无仪则失文。四时万物，未有无仪则者。使之不乱且亡，则在乎圣人成能而已。先王之时，《由庚》，万物得由其道，《崇丘》，万物得极其高大；《由仪》，万物之生，各得其宜，岂一日而致哉！《天保》以上治内，《采薇》以下治外。有礼以致中，有乐以致和。中以裁成，和以辅相，然后三者之诗作矣。仪则道理以为文者也，庚则道理以为则者也。一阳之气妊于壬，始于亥，彻于癸，生于子，长于甲，达于乙，盛于丙，阳之用事至此极矣。长极则成，盛极则衰，盈极则消，生极则敛。无衰无杀，无消无敛，则夫化生之道，几乎熄矣。是故一阴之生，至丁而复阳成，则四时用事，左阳也，所以助杀。阴作成物，至己而成焉，则阳既事矣，故至庚而更之。更则不拘，续则不穷，万物由是芸芸而作，寂寂而复。故者将新，因者斯革，是故以辛承庚，则有更新之意；以壬承辛，则有复始之意。往来出入，不可穷尽。夫是之谓万物得由其道。扬子曰：「庚断甲，义断仁。夫春无秋不能成物，仁无义不能立道，木无金不能制器」。《素问》曰：「水火者阴阳之證兆，金木者生成之终始」。盖有金为之终，则有木为之始。终始之相因，犹东西之不可相无也。然则庚之为天则也至矣。物之去来，或者穷之，则其势不能为高，其体不能为大。《崇丘》言地之聚而高者也，又有中焉。由庚之后，万物藏于冥，舍于罔，然后长于甲，盛于丙，以至戊己而成就焉，斯有聚而高之意。高大之物，高者由庚而能下，大者由庚而能小。作者无妄，行者无过，斯有高而中之意。然而高大之极，岂可乱哉？由庚则通，由仪则和，形色有类，名分有等，高下异势，小大定位，禽兽有群，草木有立，相应有声，相求有气，飞者翔，潜者跃，夫是之谓万物之生，各得其宜。《易》曰：「乾道变化，各正性命。保合太和，乃利贞」。乾道之于四时，自甲而化生，由庚而变入。天地之自然，万物循理而来，循理而往。性无不善，万物无暴；命无不幸，万物无怨。是故太和将殆，乾道保之；太和将乖，乾道合之。然后性之用足以致利，情之体足以致贞。《庄子》曰：「形体保神，各有仪则谓之性」。岂非由庚而有则，由仪而有文欤！是故《崇丘》之比以其高大而中，《由仪》之赋以其顺利而文。先王之世事与理协，声与政通，《崇丘》之比，《由仪》之赋，未尝废也。尝谓阴阳者五行之道理，五行者阴阳之数器。其支为辰，其干为日，在天为五气而有寒暑燥湿风，在地为五行而有金木水火土，在人为五性，在物为五类，以至五脏之动，五志之盛衰，五声五色之兆数之所授，不可逃也。然而五行之逆顺，四时之邪正，万物之得失，报乎人道而已。文、武之治群臣，宴嘉宾、朋友、兄弟、故旧，师役兼劳之中，恩之有仁，利之有义，待之有礼，结之有信，仁不偏爱，义不偏物，乐在得贤而与之。《南陔》之孝，《白华》之廉，视仪而动，遍为尔德，故虽《鱼丽》之盛，《华黍》之丰，特富于物已，未足以报先王也。乃言阴阳万物得其道理，然后其报至焉。天下之众，五志不相伤，五内不相弊，五声以和，五色以正，五类五宜，不耗而育，协应先王之五性，顾不美哉！厉王之乱，不明先王内外之政，天患在性，万物鄙滞，而《由仪》之诗废；春令在秋，天地不革，而《由庚》之诗废。天时人事，静不在道，动不在理，诸夏衰，礼义熄，然后四夷之无礼义得以胜之。犹幸宣王之知务，任贤使能，山甫得以仪则推而行之，天下受其赐矣。故其诗曰：「天生蒸民，有物有则」。又曰：「柔嘉维则，令仪令色」。上以相天，下以成物，此中兴之道也。方先王之盛时，《由庚》之诗在《南山有台》之后，以示得贤，然后万物得由其道焉。及其乱也，《南有嘉鱼》则后乎《由庚》，《南山有台》则后乎《崇丘》。然则厉王之世，阴阳不正，万物失其道理，岂非后贤至于此哉！

乐于独而不乐于与人，乐于少而不乐于与众，非好乐之甚者。乐之实根于人心，本于人性，其来久矣。古人之心与性无以异于今人，何独至于今乐而疑之哉？古之民仰足以事父母，而无不相见之忧，则仁之性遂矣；旁足以友于兄弟，俯足以养妻子，而无离散之厄，则义之性遂矣。孟子曰：「仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也」；「礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者」是也。先王之乐，岂固有他哉？文采节奏，教民乐斯二者而已矣。孟子曰：「乐民之乐，民亦乐其乐」。与少乐乐王，固知其非与人乐。乐王固知其是，而王乐于少而不乐与人者，特其私徇安佚为之蔽耳。孟子所以为王陈民之忧喜，而告之鼓乐田猎，与民同乐，则王乐于独少则亡。《书》曰：「有一于此，未或不亡」。以其禽荒嗜音，不与民同乐而已。王者之道，固非迂远而难为也，使民闻其声音，见其田猎，举欣欣然有喜色，而相告曰：「吾王庶几无疾病与，何以能鼓乐也」？「何以能田猎也」？则王之道存焉。使民仰足以事父母，而无不相见之忧，旁足以友于兄弟，俯足以养妻子，而无离散之厄。遂其仁义之实，则古乐之道存焉。

仁者求己之尽，故能以大事小；智者度己之尽，故能以小事大。仁者有道，故以大事小者，乐天者也；智者有命，故以小事大者，畏天者也。不以物累我，不以我累道，所谓有道也，非仁莫能得之。不以物累我，而物忘，故无求；不以我累道，而我忘，故无对。两忘之中，兼爱无心，是故天下虽欲忘我而不可得也。其无求也，民自归之，《书》曰：「非商求于下民，惟民归于一德」。其无对也，民自服之，《诗》曰：「商之孙子，其丽不亿。上帝既命，侯于周服」。是所以保天下。分有贵贱，时有穷达，不以卑犯尊，不以弱胜强，所谓有命也，非智莫能及之。在上则畏天之威，在我则强于为善，是所以保其国。以卑陵尊则犯天之威，以弱胜强则犯人之威，未有能保其国者也。

王好勇也，孟子不辟之以仁，则曰「王请大之」而已。王好货也，孟子不辟之以义；王好色也，孟子不辟之以德；王好今乐也，孟子不辟之以古乐，则曰「与百姓同之」而已。勇也，利也，色也，声也，四者人情之所同好。为政之道，本其情而为之，斯善为政者也。而人情之所同者，今王之所独。孟子解其所独之蔽，而同之于天下。上不逆王之情，则可以售吾之言；下不违民之情，则可以善王之政，两得之矣。于勇也，大之则仁在其中焉；于色也，与百姓同之，则德在其中焉；于货也，与百姓同之，则义在其中焉；于今乐也，与百姓同之，则古乐之用在其中焉，旨深哉！