合异为同，《易》之道也。天下之道，散同而已。冒天下之道，此《易》所以无体，无乎不为。盖非冒天下之道，不足以为《易》。

道为天下之母，然后寂然之中，生出有象，长育有器，建立有法。老者入死，故穷则变；少者出生，故变则通。往来不穷，新故相代，故通则久。夫穷则变，变则通，通则久，《易》之道也。黄帝、尧、舜、禹、汤，通其变，使民不倦；神而化之，使民宜之，遵《易》之道者也。不以人废天，不以故灭命。是以自天祐之，吉无不利。乾坤役使六子者也，其言能变，化成万物，所以不及天地。其言山泽通气，风雷相薄，则曰天地定位而已。

「既有典常」者，《易》之书也；「不可为典要」者，《易》之道也。言要以其不及详，言常以其不及变。典之为道，要常而已。

典者道之降，则者典之降，法者则之降。《易》之道至于为书，亦已粗矣。然而不言法则何也？以《易》而示他经，则其为书犹主于道焉。《礼》以世法为主，《诗》以人情为主，《书》以时务为主。「变动不居」，至「惟变所适」，言《易》所以为道，其出入以度。至「既有典常」，言《易》所以为书。《易》之为书，有道存焉。故以同民患则有济天下之仁，以前民用则有周万物之智，不可远也。尊之如父，亲之如母。其入以度，使内知惧，则虽入无保，如有辅翼之者；其出以度，使外知惧，则虽出无师，如有教之以事者。虚一之中，真性存焉。利欲不能复炎，其犹井欤！既洁净矣，无事乎渫；既正固矣，无事乎渫。其地冽，其泉寒，供物之求而已。

迎之不见其首，随之不见其后，《易》之道也，故能与天地为终始。万物入死矣，天地未尝有终；万物出生矣，天地未尝有始。视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，《易》之道也，故能与天地准。是故形体之所覆载，情气之所交感，未尝有馀，未尝不足。天地，物之大者尔，未离乎物，而不与物同为始终有馀不足。夫何故也？《易》有所与故也。

反身自爱，致静而动之谓仁；复本反始，以齐万物之谓道。《复》之初九，一阳来复之时，万物归根之地。其冥也，为明之藏，为物之复始；其罔也，为有之舍，为物之资始。以人言之，则反身自爱，致静而动之仁；以天言之，则有复本反始，以齐万物之道。道与仁相为左右，道与物相为得丧。六四与初为应，从道者也；上六迷复，徇物而往者也。

貌、言、视、听、思五者，君以仁民者也；雨、旸、燠、寒、风五者，天以生物者也。是故肃、乂、哲、谋、圣五物之时若之，狂、僭、豫、急、蒙五物之常若之。圣人之治天下，无狂而能肃，无僭而能乂，无豫而能哲，无急而能谋，无蒙而能圣。是故五物未尝极备，而亦未尝极无，数或有之。圣人能以五事裁其有馀，成其不足。《易》曰「裁成天地之道」，则成能乎其中矣；「辅相天地之宜」，则成位乎其中矣。

舜以禹、皋陶为己忧，故「臣作朕股肱耳目」，特以命禹。「股肱喜哉，元首起哉」，特以谕皋陶。夫禹、皋陶与舜为一体者，而舜或失之，则一体废矣。为己忧也，不亦大乎！

「无有作好，遵王之道」，为「惟辟作福」言之；「无有作恶，遵王之路」，为「惟辟作威」言之。好恶不作，公生明夷旷之中，遂无万物之累。故言其无滞碍，则曰「王道荡荡」；言其无险厄，则曰「王道平平」；言其无邪枉，则曰「王道正直」。

遵王之道，则有作福之仁；遵王之路，则有作威之义。会而归之，以立有极之本；散而行之，以致有极之用。方其会而归之，未始有好，故能无作好；未始有恶，故能无作恶。无偏无党，或见于公；无反无侧，或见于正。此则有极散而行耳。

人之于学，有情然后好善，有志然后向善。情有好恶，志有向背。以好恶之情，好善而恶恶，则《孟子》所谓若其情者也；以向背之志，向善而背恶，则《书》所谓逊志者也。盖惟穷理之学为能逊志，学在耳目之间，未有能逊者也。

「惟学逊志」，则有受道之资；「务时敏厥修」，则有致道之力；「乃来」，为其质有所受，力有所致故也。高宗之学，「暨厥终罔显」，岂非志之所在有所未逊欤？故高宗之命说曰：「尔惟训于朕志」。说之训高宗曰：「惟学逊志」。

学之序，能辨志，然后能逊志，能逊志然后能继志。辨志，求道之时也；逊志，从道之时也；继志，会道之时也。志于道则无累，志于仁则无恶。

伏羲、唐尧、周公无成与亏者，同乎道也；有成与亏者，异乎法也。可异者法而已矣，道不可异也。荀卿以「道过三代谓之荡，法异后王谓之不雅」。然则荀卿所谓道与法者，异乎吾所谓道与法也。雄之言曰：「法始乎伏羲，成乎尧，匪伏匪尧，礼义哨哨」。其贤于荀远矣。

相道者天，相天者人。道无形也，视之不见；道无体也，抟之不得，且无所由也，无所居也，无所行也，无所止也。及其之乎上者，其数三天；之乎下者，其数两地。参伍以变，错综其数，偶者合之以奇，奇者合之以偶。生者斯成，始者斯终。积刻而为辰，积辰而为日，积日而为月，积月而为时，积时而为岁。有生类不能逃此。五行之数，有生有成，有奇有偶，有盛有衰，有清有浊，或相制，或相顺，或有馀，或不足。有生之类，食息嚬笑，上下小大，不能逃此。言其道也，或居乎小人，或居乎君子；言其位也，或居乎上，或居乎下；言其分也，或居乎富贵，或居乎贫贱；言其情也，或居乎厚，或居乎薄。安其所居，不相乖异，此天相之也。五典以叙，五礼以秩。其为彝也，始终之不可穷；其为伦也，先后之不可乱。然而九畴之类，「初一曰五行」，非人所与焉；「敬用五事」，「农用八政」，「协用五纪」，「建用皇极」，「乂用三德」，「明用稽疑」，「念用庶徵」，安其所居，不相乖异，此人相之也。叙者以惇，秩者以庸。不可穷者，推之使通；不可乱者，辨之使治。

天子施礼于诸侯，以十有二牢，以多为贵也；诸侯报礼于天子，膳以牲犊，以少为贵也。以多为贵者外心也，以少为贵者内心也。《礼器》曰：「古之圣人，内之为尊，外之为乐，少之为贵，多之为美」。诸侯之于天子，观天下之物，无可以称其德者，得不以少为贵乎？《郊特牲》曰：「牲孕弗食，祭帝弗用」。诸侯之膳天子，上同乎帝，尊贵之也。天子之于诸侯，为之牢礼之数，而诸侯之待王官也，令百牲皆具，乐美之也。盖谓待王以多则为亵，待百官以少则为简。故《礼器》曰：「先王之制礼也，不可多也，不可寡也，惟其称焉（此条又见《永乐大典》卷二○四五八。）」。

不矜而庄，人之道也；不言而信，天之道也；不厉而威，神之道也。

致民力而望地利，可必也；致地利而望天时，不可必也。天时之运，丰登中下，未始有常。先王以耕计积，以仂计用，以釜计食，非其吝人以自养也。为国备天时之变，则以耕计积；为民应天时之变，则以釜计食。

司稼一年之上，不出敛法，则其取财有义。廪人以岁之上下数邦用，则其用财有礼。天时之变，其所生者弗盛，而国之所积厚焉；其所取者弗多，而君之所用杀焉。

六刑为六行而设，造言乱民之刑，为六刑而设。六行之数不明，造言者乱之也；六行之俗不成，乱民者害之也。孟贲之不动心也以力，告子之不动心也以言，孟子之不动心也以德。有力者不必有言，故孟贲之勇，众力能胜之；有言者不必有德，故告子之勇，众辩能胜之；孟子之勇不可为众，举天下之辩，穷天下之力，未有能屈之者。孟贲、告子区区言力之间，何足道哉！而公孙丑以孟子过孟贲远矣，将欲贤孟子，不知其实卑之也。此孟子所以言「告子先我不动心者」，以鄙公孙丑之言欤！「告子先我不动心」，且未足以为贵，则虽过孟贲远矣，何足以进我哉！

北宫黝之勇，知用其气而已，不及自守；孟施舍之勇，知守其气而已，不及自反。知用其气则养之无所在，故曰「北宫黝之养勇」。知守其气则养之有所在，故曰「孟施舍之所养勇也」。孟施舍量敌虑胜，与夫自反相似；「视不胜犹胜」，与「千万人，吾往矣」相似，北宫黝「恶声至，必反之」，与夫「不可者拒之」相似。二子之勇，皆不及是，故曰「未知其孰贤」。北宫黝「思以一毫挫于人，若挞之于市朝」，此使于区区之气者；孟施舍「量敌而后进，虑胜而后会」，此使于区区之智者。量敌虑胜，能虑人矣，不能虑己。「无严诸侯，恶声至，必反之」，且不能虑人，而况于己乎？然而皆末耳，本之则无如之何。及之有知，居之有仁，行之有义，此曾子所以为勇之大者。直在人，曲在我，则「褐宽博，吾不惴焉」；曲在人，直在我，则「虽千万人，吾往矣」。

心，志之君也；志，气之帅也；气，体之充也；体，气之寓也。人之气时发于心，君无志以将之，则趋蹶而已。君子尝使其气，次志之所至。志之所至为之限，而气不得以过之。过其所至，则犹新生之犊，猖狂妄行，驱而纳诸罟擭陷阱之中，莫之知辟者众矣。君将有为也，任志而用之；帅将有行也，任气而用之。持其志者，心为之君而已。

以北宫黝用其气言之，则孟施舍量敌虑胜为守约；以曾子自反言之，则孟施舍量敌适足以为守气，曾子自反乃真守约也。言孟施舍守约，所以抑北宫黝，欲其尚曾子所谓勇，故略子夏。曾子之勇，孟子之不动心，一也。孟子言曾子之勇，所以自明；言北宫黝之勇，所以明孟贲；言孟施舍之勇，所以明告子。

不惑故能定，不动故能应。不得于言，勿以不动求于心，则告子以心本于言矣；不得于心，勿以不蹶求于气，则告子以气本于心矣。气之不蹶本于心，此固是也。然而心之所本，告子之见既已误矣，气之所本何所恃哉？言屈则心动，心动则气蹶。告子之言幸而胜天下之辨则可矣，天下之辨有能胜之者，则告子之心其能不动乎？告子之言，所谓不必有德者也，夫谁不可胜哉？有德则言本于心矣。不得于心，勿求于言与气，然后其说具矣。言与气之所本者心也，心之所本者道也。

欲其防气壹也，则曰「志至焉，气次焉」；欲其防志壹也，则曰「持其志，无暴其气」。存适不通谓之志壹，趋蹶则气之动也；流行不通谓之气壹，迷误则志之动也。虚一而静，心之道也，任志率气，以应天下之变。志壹之患，非特其气趋蹶也，反动其心，则中之所主丧矣。

言生于心，而告子曰「不得于言，勿求于心」，此其所以不知言。气「集义所生」，而告子曰「义外也，非内也」，此其所以不善养气。孟子曰：「我知言，我善养吾浩然之气」。岂有他哉！以言生于心，以义在内而已。

复为精气，则合天地之德；散为和气，则赞天地之化。去知与故，循天之理，以直养而无害者也。

至大配道，至刚配义，无是馁也。无是义，道为配。

君子之气复于仁，生于义，空于道。有除害之心，则怒气之所生；有兴利之心，则和气之所生。兴利除害之心忘，则仁守其气矣。

「集义所生」，此孟子之养气也；「义袭而取之」，告子之养气也。慊者，自反而足者也。告子外义，徒行其气而已。能无馁乎中心之所畏，言与义卫其外焉，此其所恃以不动者也。其言不本于德，其义不根于性，欲使其心不动，亦已难矣（《演山集》卷五三。）。

此则原缺字甚多，据清抄本补。