在气之先谓之太易。亦非在气之先也，太且不得而名之，曰《易》而已。当其为太易也，无声也，听之不闻；无形也，视之不见。及其下而为浑沦也，然后阴阳之气，天地之形，乾健阴顺之质在其中焉，特未判耳。《易》之道既降于此，而有理者未有不判焉。阳之气于是上为乾之形，天之质；阴之气于是下为坤之形，地之质。阴阳者，《易》之物，乾坤之道；乾坤者，阴阳之物，天地之道。圣人因《易》以统阴阳，因阴阳以统天地，因天地以统万物，以谓万物。吾之忧患不同乎万物，则与《易》相忘矣。其与之相忘也，我忘《易》欤，《易》忘我欤？非敢知也。然而《易》之道，不得不下而为浑沦，浑沦之理不得不判而为三才。其判而为三才也，则道邸于象数矣。象数之中，事物并作而交至，有求一人而后复焉，则言意之表，圣人安得而寄我哉？谓夫所以生万物者天，成万物者地，鼓而作之者雷，挠而化之者风，燥之者火，说之者泽，润之者水，而始终之者艮，万物于是受其形。天一、地二、天三、地四、天五，物以之生；地六、天七、地八、天九、地十，物以之成。其相生也以相继，其相反也以相治，万物于是受其数。其受形也，其体有动静，其情有欲恶，其气有聚散。其受数也，其时有消息，其事有吉凶，其物有得丧。是非利害，形数之中，其理备矣。顺之则吉，逆之则凶，取之可以致利，通之可以远害。然而天下之愚众，莫之知焉。以物累其形，以形累其生，以生累其德。宜静而动，宜顺而逆。遂至违时悖理，不能与数相为盈虚，相为去来，轻取祸恶者，不可胜计也。夫人之所以为贤者，为其顺性命之理，而为不肖者逆之。所以得福者，为其顺阴阳之数，而得祸者逆之。虽然，逆之者岂其故哉？数之始终，理之隐显，彼之智不足以及之，徒本八物以受其形，五行以受其数。其本不明，相与争逐其末，则忧虞悔吝，不可胜计也。然而愚众莫之知者，一偏于象数。彼且为象数一偏者，欲其定象以明万物之理，推数以观其变，奚可任哉？盖夫不役于数者，始可以立数；不制于象者，始可以取象。围数之所能穷，范象之所可及者，通乎昼夜之道，乃能知之。然而出乎象数之外者，或旷数百岁未之有焉。遽责天下之愚众，不为吉凶利害作其忧患，是则难也。伏羲、文王书乎象数之外者也，体《易》之道。圣人既出于象数而体之，则夫吉凶利害岂能为之患哉？伏羲、文王不能忘言弃象，作为八卦，揲枯茎之草，灼朽骨之龟，以示天下后世者，与民同患而已。作《易》设卦与同患，圣人岂求之他哉？求之万物所本而生者耳。于是卦《乾》以象天，卦《坤》以象地，卦《震》以象乎雷，卦《巽》以象乎风，卦《坎》以象乎水，卦《离》以象乎火，卦《艮》以象乎山，卦《兑》以象乎泽。是非之理，好恶之情，八卦之中存焉。万物之生也，或者成之；万物之成也，或者变之。长短多寡，出入往来，九六之中存焉。象数既立，又患天下莫能知其意者，于是告之以辞，使之明其义；教之以揲，使之识其变。明其义则不废乎人事，识其变则不废乎天理。致理而远害，猖狂妄作者，无所溺焉。则《易》之为天下后世计者，可谓仁矣。夏曰《连山》，商曰《归藏》，周曰《周易》。阐幽者，《易》之仁也，故夏曰《连山》者，象其仁而言之也。山者，静而生养乎物者也，有仁之道焉。微显者，《易》之智也，故商曰《归藏》者，以其藏诸用而言之也。夏主名于《连山》，则不及乎《易》之智；商主名于《归藏》，则不及乎《易》之仁。能阐能微，能常能变，然后《易》之道至焉。故周曰《周易》，言周所以别乎夏、商，言《易》所以统乎《易》道之仁智。以仁阐幽，以仁体常，以智显微，以智尽变，然后《易》之道至焉。能常而已，不足以为《易》也。故变动不居者，恶其不能变也。能变而已，不足以为《易》也，故刚柔不易者，恶其不能常也。盖夫能常者止于静，止于有体而无用；能变者止于动，止于有客而无主。不为体用主客所止者，其《易》之谓乎！无为而无不为，以其不止于为，故曰《易》无体。生之所生者死矣，而生生者未尝终焉，故曰「生生之谓《易》」。惟其不为主客体用所主，是故天地为体之时，则《易》能为之用，故曰「天地设位，而《易》行乎其中矣」。乾坤为用之时，则《易》能为之体，故曰「乾坤成列，而《易》立乎其中矣」。谓之《易》者，自其无乎不为言之；谓之神者，自其无乎不在言之；谓之道者，自其无乎不由言之。大人也，真人也，圣人也，其犹三者之名欤！大则名其业，真则名其性，圣则名其德。然而「一阴一阳之谓道」，则道不离乎数矣。有方也，或能制之；有体也，或能役之，不离乎数。犹在方体之中，则制之役之者至矣。然而有《易》与神，此道所以不在天地之内，亦非在天地之外。或者乌得而物之哉？或者有不得而物之，然后出乎方体之外者，足以前民之用；入乎方体之内者，足以同民之患。未始有穷焉，然而阴阳也，天地也，乾坤也，皆官于《易》。圣人之卦《乾》《坤》也，名之以阴阳，故曰「乾，阳物也；坤，阴物也」。象之以天地，故曰「乾为天，坤为地」。阴阳也，天地也，乾坤也，卦爻之中备矣。以其所自出者统而名之，此书所以谓之《易》也。《礼》主于法，《诗》主于情，《书》主于事，《易》主于道。圣人以《礼》道法，以《诗》道情，以《书》道事，所以为天下后世计者，如此足矣。有言则道丧，而圣人强言于《易》者，盖谓天下后世不得《易》之象以究万物之理，《易》之数以推天时之变，《易》之辞以考人事之义，则猖狂妄作者，沦溺于祸患，可胜悼哉！《诗》之和，《礼》之严，盖未暇及也。得《易》之道，然后可以达物情，立政事，遂致天下之法，则学者之于《易》当尽心焉。免夫祸患，非予望学者之尽也。