梁惠王问利国于孟子，孟子对曰：「王何必曰利？亦有仁义而已矣」。先王之所以为其国，未有非利也，孟子则有为言之耳。曰：是不然。圣人躬行仁义而利存，非为利也。惟不为利，故利存。小人以为不求则弗获也，故求利而民争，民争则反以失之。荀卿子曰：「君子两得之者也，小人两失之者也」。此之谓也。

齐宣王问曰：「文王之囿方七十里，有诸」？孟子对曰：「于传有之」。周虽大国，未有以七十里为囿而不害于民者也。意者山林薮泽与民共之，而以囿名焉，是以刍荛雉兔者无不获往。不然七十里之囿，文王之所不为也。

孟子曰：「以大事小者，乐天者也；以小事大者，畏天者也。乐天者保天下，畏天者保其国」。小大之相形，贵贱之相临，其命无不出于天者。畏天者，知其不可违，不得已而从之；乐天者，非有所畏，非不得已，中心诚乐而为之也。尧禅舜，舜禅禹，汤事葛，文王事昆夷，皆乐天者也。

齐景公作君臣相说之乐，其诗曰：「畜君何尤」？孟子曰：「畜君者，好君也」。君有逸德而能止之，是谓畜君。以臣畜君，君之所尤也。然其心则无罪，非好其君不能也。故曰：「责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼」。

孟子学于子思，子思言「圣人之道出于天下之所能行」，而孟子言「天下之人皆可以行圣人之道」；子思言「至诚无敌于天下」，而孟子言「不动心」与「浩然之气」。凡孟子之说皆所以贯通于子思而已。故「不动心」与「浩然之气」，「诚」之异名也。「诚」之为言，心之所谓诚然也。心以为诚然，则其行之也安。是故心不动而其气浩然无屈于天下，此子思、孟子之所以为师弟子也。子思举其端而言之，故曰「诚」；孟子从其终而言之，故谓之「浩然之气」。一章而三说具焉：其一论养心以致浩然之气，其次论心之所以不动，其三论君子之所以达于义。达于义所以不动心也，不动心所以致浩然之气也，三者相须而不可废。

孟子曰：「我善养吾浩然之气」。「其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间」。是何气也？天下之人莫不有气，气者心之发而已。行道之人，一朝之忿而斗焉，以忘其身，是亦气也。方其斗也，不知其身之为小也，不知天地之大、祸福之可畏也，然而是气之不养者也。不养之气横行于中，则无所不为而不自知。于是有进而为勇，有退而为怯。其进而为勇也，非吾欲勇也，不养之气盛而莫禁也；其退而为怯也，非吾欲怯也，不养之气衰而不敢也。孔子曰：「人之少也，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得」。一人之身而气三变之。故孟子曰：「志一则动气，气一则动志」。夫志意既修，志盛夺气，则气无能为而惟志之从；志意不修，气盛夺志，则志无能为而惟气之听。故气易致也，而难在于养心。孟子曰：「我四十不动心」，而「告子先我不动心」。告子曰：「不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。不得于心勿求于气，可；不得于言勿求于心，不可」。何谓也？告子以为有人于此，不得之于其言，勿复求其有此心；不得之于其心，勿复求其有此气。夫言之不然，而心则然者有矣；未有心不然而气则然者也。故曰：「不得于心勿求于气，可；不得于言勿求于心，不可」。由是言之，气者心之使也。心所欲为，则其气勃然而应之；心所不欲而强为之，则其气索然而不应。人必先有是心也，而后有是气。故君子养其义心以致其气，使气与心相狎而不相难，然后临事而其气不屈。故曰：「志至焉，气次焉」。志之所至而气从之之谓也。昔之君子以其眇然之身而临天下，言未发而众先喻，功未见而志先信。力不及而势与之者，以有是气而已。故曰：「志，气之帅也。气，体之充也」。养志以致气，盛气以充体，体充而物莫敢逆，然后其气塞于天地。虽然，心之所以不动者何也？博学而识之，强力而行之，卒然而遇之，有自失焉。故心必有所守而后能不动。心之所守不可多也，多学而兼守之，事至而有不应也。是以落其枝叶，损之又损，以至于不可损也，而后能应。故孔子谓子贡曰：「赐也，汝以予为多学而识之者欤」？曰：「然。非欤」？曰：「非也。予一以贯之」。北宫黝之养勇也，曰：「吾无辱于尔也」。孟施舍之养勇也，曰：「吾无惧于尔也」。「无辱」，勇矣。而未见所以必勇也。「无惧」而后能必勇。故曰「北宫黝之守气不如孟施舍之守约」。北宫黝似子夏，孟施舍似曾子。曾子之所以自守者，曰：「自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉。自反而缩，虽千万人，吾往矣」。夫缩，入也。入，受也。自反而心受之，以为可为者，无憾于吾心也，则吾心嚣然为之，而吾气勃然应之矣。孟子曰：「其为气也，配义与道，无是馁也」。「行有不慊于心，则馁矣」。夫馁，不充之谓也。有行于此而义不受，则心不慊；心不慊，则气不能充体；气不能充体之谓馁矣。故心不能不动也，而有待于义。君子之所由达于义者何也？勉强而行之，则劳苦而失其真；放而不之求，则终身而不获。孟子曰：「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也」。夫君子之于道，朝夕从事于其间，待其自直而勿强正也，中心勿忘，待其自生而勿助长也，而后获其真。强之而求其正，助之而望其长，是非诚正而诚长也，迫于外也。子夏曰：「百工居肆以成其事，君子学以致其道」。待其自至而不强，是学道之要也。

孟子曰：「我知言」。「诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷」。何谓也？曰：是诸子之病也。孟子之于诸子，非辩过之，知其病而已。病于寒者得火而喜，以为万物莫火若也；病于热者得水而喜，以为万物莫水若也。一惑于水火，以为不可失矣。诚得其病，未有不觉而自泣也。彼其为是险诐之辞者，必有以蔽之而不能自达也；为是淫放之辞者，必有以陷之而不能自出也；为是邪辟之辞者，必有以附之而不能自解也。茍能知之，发其蔽，平其陷，解其离，未有不服者也。不服则遁，遁必有所穷，要之于所穷而执之，此孟子之所以服诸子也。

孟子曰：「仁者如射。射者正己而后发，发而不中，反求诸己」。夫射之中否在的，而所以中否在我。善射者治其在我，正立而审操之。的虽在左右上下，无不中者矣。颜渊问仁，孔子曰：「克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉」。请问其目。曰：「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」。夫居于人上而一为非礼，则害之及于物者众矣！诚必由礼，虽不为仁，而仁不可胜用矣。此「仁者如射」之谓也。

孟子曰：「贡者，较数岁之中以为常。乐岁粒米狼戾，多取之而不为虐，则寡取之。凶年粪其田而不足，则必取盈焉」。故曰：「治地莫善于助，莫不善于贡」。贡者，夏后氏之法也，而其不善如此。何也？曰：何特贡也？作法者必始于粗，终于精。篆之不若隶也，简策之不若纸也，车之不若骑也，席之不若床也，俎豆之不若盘盂也，诸侯之不若郡县也，肉刑之不若徒流杖笞也。古之不为此，非不智也，势未及也。寝于泥涂者，寘之于陆而安矣。自陆而后有藁秸，自藁秸而后有莞簟。舍其不安而获其所安，足矣。方其未有贡也，以贡为善矣。及其既助，而后知贡之未善也。法非圣人之所为，世之所安也。圣人者，善因世而已。今世之所安，圣人何易焉？此夏之所以贡也。

陈仲子处于于陵，齐人以为廉。孟子曰：「仲子所居之室，伯夷之所筑欤，抑亦盗蹠之所筑欤？所食之粟，伯夷之所树欤，抑亦盗蹠之所树欤」？人安能待伯夷而后居而后食？若是，则孟子之责人也已难。曰：否。居于于陵而食其食，非孟子之所谓不可，而仲子之所谓不可也。仲子以兄之禄为不义之禄而不食也，以兄之室为不义之室而不居也。天下无伯夷，仲子之义为不居、且不食也。天下不可待伯夷而后居、而后食，然则非其居于于陵、食于辟纑之果污也，而不食于母、避兄之室之不可继也。故曰：「以母则不食，以妻则食之。以兄之室则不居，以于陵则居之。是尚为能充其类也乎」？君子之行，为可充也，为可继也，然后行有类。若仲子，将何以继之？故曰：禦人于国门之外，而馈以道，则不受。以不义取之于民，而馈以道，则受于孔子。以不义取之于民者，犹禦也，其受于孔子，何也？曰：以其非禦也。非禦而谓之禦，充类至义之尽也。君子充其类而极其义，则仲子之兄犹盗也。仲子之兄犹盗也，则天下之人皆犹盗也。以天下之人皆犹盗而无所答，则谁与立乎天下？故君子不受于盗而犹盗者，有所不问而后可以立于世。若仲子者，蚓而后充其操也。孔子曰：「鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与，而谁与」？盖谓是也。

学者皆学圣人。学圣人者，不如学道。圣人之所是而吾是之，其所非而吾非之，是以貌从圣人也。以貌从圣人，名近而实非，有不察焉，故不如学道之必信。孟子曰：「君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安。居之安，则资之深。资之深，则取之左右逢其原。是以君子欲其自得之也」。

孟子曰：「天下之言性者，则故而已矣」。所谓天下之言性者，不知性者也。不知性而言性，是以言其故而已。故非性也。无所待之谓性，有所因之谓故。物起于外，而性作以应之，此岂所谓性哉？性之所有事也。性之所有事之谓故。方其无事也，无可而无不可。及其有事，未有不就利而避害者也。知就利而避害，则性灭而故盛矣。故曰：故者，以利为本。夫人之方无事也，物未有以入之。有性而无物，故可以谓之人之性。及其有事，则物入之矣。或利而诱之，或害而止之，而人失其性矣。譬如水，方其无事也，物未有以参之，有水而无物，故可以谓之水之性。及其有事，则物之所参也，或倾而下之，或激而升之，而水失其性矣。故曰：所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行水，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。水行于无事则平，性行于无事则静。方其静也。非天下之至明无以窥之。及其既动而见于外，则天下之人能知之矣。天之高也，星辰之远也，吾将何以推之？惟其有事于运行，是以千岁之日可坐而致也。此性、故深浅之辨也。

孟子尝知性矣。曰：「天下之言性者，则故而已矣」。故者以利为本，知故之非性，则孟子尝知性矣。然犹以故为性，何也？孟子道性善曰：「无恻隐之心，非人也。无羞恶之心，非人也。无辞让之心，非人也。无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也。羞恶之心，义之端也。辞让之心，礼之端也。是非之心，智之端也」。人信有是四端矣。然而有恻隐之心而已乎？盖亦有忍人之心矣。有羞恶之心而已乎？盖亦有无耻之心矣。有辞让之心而已乎？盖亦有争夺之心矣。有是非之心而已乎？盖亦有蔽惑之心矣。忍人之心，不仁之端也。无耻之心，不义之端也。争夺之心，不礼之端也。蔽惑之心，不智之端也。是八者，未知其孰为主也。均出于性而已非性也，性之所有事也。今孟子则别之曰：此四者性也，彼四者非性也。以告于人而欲其信之，难矣。夫性之于人也可得而知之，不可得而言之也。遇物而后形，应物而后动。方其无物也，性也。及其有物，则物之报也。惟其与物相遇而物不能夺，则行其所安而废其所不安，则谓之善。与物相遇而物夺之，则置其所可而从其所不可，则谓之恶。皆非性也，性之所有事也。譬如水火，能下者水也，能上者亦水也；能熟物者火也，能焚物者亦火也。天下之人好其能下而恶其能上，利其能熟而害其能焚也，而以能下能熟者谓之水火，能上能焚者为非水火也，可乎？夫是四者，非水火也，水火之所有事也。奈何或以为是，或以为非哉？孔子曰：「性相近也，习相远也」。夫虽尧、桀而均有是性，是谓相近；及其与物相遇，而尧以为善，桀以为恶，是谓相远。习者性之所有事也，自是而后相远，则善恶果非性也。

孔子曰：「上智与下愚不移」。故有性善，有性不善。以尧为父，而有丹朱；以瞽瞍为父，而有舜；以纣为君，而有微子启、王子比干，安在其为性相近也？曰：此非性也，故也。天下之水，未有不可饮者也，然而或以为清冷之渊，或以为涂泥。今将指涂泥而告人曰：「虽是，亦有可饮之实」。信矣！今将指涂泥而告人曰：「吾将饮之」。可乎？此上智下愚之不可移也。非性也，故也。

孟子曰：「伯夷，圣之清者也。伊尹，圣之任者也。柳下惠，圣之和者也。孔子，圣之时者也。孔子之谓集大成。集大成也者，金声而玉振之也。金声也者，始条理也。玉振之也者，终条理也。始条理者，智之事也。终条理者，圣之事也。智譬则巧也，圣譬则力也」。以巧谕智，以力谕圣，何也？巧之所能，有或不能。力之所尝至，无不至也。伯夷、伊尹、柳下惠之行，人之一方也，而以终身焉，故有不可得而充。至于孔子，可以速而速，可以久而久，可以仕而仕，可以处而处，然后终身行之而不匮。故曰：「由射于百步之外，其至，尔力也，是可常也。其中，非尔力也，是巧也，是不可常也」。巧亦能为一中矣，然而时亦不中，是不如力之必至也。

《语》曰：「齐人馈女乐，季桓子受之，三日不朝。孔子行」。孟子曰：「（孔子）从而祭，膰肉不至，不税冕而行」。二者非相反也。孔子之去鲁，为女乐之故也；去于膰肉之不至，为君也。于其君之有大恶也，孔子有不忍，行焉；于其君之无罪也，孔子有不安，行焉。曰：「上以求免吾君，下以免我。是以去于膰肉之不至」。曰：「是可以辞于天下也」。故曰：「乃孔子则欲以微罪行，不欲为茍去。君子之所为，众人固不识也」。

孟子曰：「君子不亮，恶乎执」？必信之谓亮。孔子曰：「君子贞而不亮」。要止于正而不必信，而后无所执，否则执一而废百矣。

孟子曰：「存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也」。天者，莫之使而自然者也。命者，莫之致而自至者也。天畀我以是心，而不能存；付我以是性，而不能养。是天之所以受我者，有所不事也。寿则为之，夭则废之。夭寿非人所为也，而寘力焉，是命有所未立也。修身于此，知夭寿之无可为也，而命立于彼矣。

孟子曰：「莫非命者，顺受其正」。何谓也？天之所以受我者，尽于是矣。君子修其在我，以全其在天。人与天不相害焉，而得之，是故谓之正。忠信孝弟，所以为顺也，人道尽矣。而有不幸以至于大故，而后得为命。岩墙之下，是必压之道也；桎梏之中，是必困之道也。必压必困，而我蹈之以受其祸，是岂命哉？吾所处者然也。

人之为不善也，皆有愧耻不安之心。小人惟奋而行之，君子惟从而已之。孟子曰：「无为其所不为，无欲其所不欲」。如斯而已矣！

孟子曰：舜为天子，皋陶为士，瞽叟杀人，皋陶则执之，舜则窃负而逃于海滨。吾以为此野人之言，非君子之论也。舜之亲事，烝烝乂，不格奸，何至于杀人而负之以逃哉？且天子之亲，有罪议之，孰谓天子之父杀人而不免于死乎？

孟子曰：「形色天性也，惟圣人然后践形」。形色者，所强于外也。中虽无有，而犹知强之。孟子以是为天性也。有人于此，其进之锐也，则天下以为不速退矣。是不然。勉强而力行之，则其进也必锐；不胜而怠厌之，则其退也必速。曷不取而覆观之？于其不可已而已者，无所不已；于其所厚者薄，无不薄也。故曰：「仲子不义，与之齐国而不受。人皆信之。是舍箪食豆羹之义也，人莫大焉。亡亲戚、君臣、上下，以其小者信其大者，乌可哉」？亡亲戚、君臣、上下而可，是所谓不可已而已者也。能居于于陵、食于辟纑而不顾，而不能以不义不受齐国，是所谓进锐而退速者也。

孟子曰：「不仁而得国者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也」。孟子之为是言也，则未见司马懿、杨坚也。不仁而得天下也，何损于仁？仁而不得天下也，何益于不仁？得国之与得天下也，何以为异？君子之所恃以胜不仁者，上不愧乎天，下不愧乎人，而得失非吾之所知也。

孟子曰：「人能充其无欲害人之心，而仁不可胜用也。人能充无穿窬之心，而义不可胜用也」。无欲害人之心，与无穿窬之心，人皆有之。然茍将充之，则未可以言而言，可以言而不言，犹未免乎穿窬也。此所谓「造端乎夫妇，而其至也，察乎天地」也欤！