臣伏蒙圣造，擢居儒馆。虽步履尚艰，稍稽入觐，屡得宽告，跧跼私门。然不敢安居，常思当今切务，欲伸报塞，而事颇纷综，固非笔墨可尽。今且以一事最大者，仰尘天听，伏惟圣慈，更赐裁察。夫君臣之道，本是一体。君者，元首也；执政者，股肱心膂也；谏官、御史、侍从论思者，耳目也；内外群有司者，筋肌支节血脉也。体若具备，方能成人。为君者，上下之官亦具，而无阳不能成国者，正如为人之体也，人之体，一脉不和则为疾矣；君之国，一官不和则为害矣。体之不和，为疾最大者，股肱心膂也；国之不和，为害最大者，执政也。夫执政者，辅赞万几，为国大臣，日至君前，议论天下之事，赏善罚恶，进贤退不肖，喜怒系乎人情之舒惨，邪正系乎朝廷之盛衰。是执政者，天下之所观望，群有司之所师表也。执政不和，则群有司安得而和哉？群有司不和，则万务安得而治哉？万务不治，则天下之民受其弊矣。民既受弊，则国家衰乱随之，此万万必然之理也。是故为国者，欲求治且安，非天下人和不可也。欲天下人和，非中外官司皆和不可也。欲中外官司皆和，非执政先和不可也。执政者，朝廷教令之所出，而天下治乱之所系也，安得不和也？《尚书》皋陶曰：「同寅协恭，和衷哉」！周武王曰：「纣有亿兆夷人，离心离德；予有乱臣十人，同心同德」。康王曰：「三后协心，同底于道」。夫三后皆当时圣贤，此足见圣贤若不和，亦不能同致其道也。且夫执政者和，则类无猜嫌，所议皆合，事必极其理，尽其善，然后行。下人固悦服而禀从之，承流宣化，风动草偃，遂使天下蒙其利，岂有不治而安者乎？及其至也，乃能致升平，而令国家享祚于数百年者矣。昔西汉陈平为右相，周勃为左相，勃既诛诸吕，平以勃功高，遂以右相推勃。及平对文帝，决狱治粟，事有条理，勃自知能不如平，复推乎为右相也。唐太宗召宰相，房乔以杜如晦能断大事，如晦复谓乔善嘉谋，而太宗卒用乔策。兹四相者，非用心至和，以天下为任，安肯互相推荐，为国远虑如是之切，而不自争胜耶？此乃臣前所谓执政者和，则致世升平，使国家享祚数百年之明效也。若执政者不和，则议事之间，动有疑贰，或忿争于官府，或辨列于君前，咸蓄不平之心，必无至当之论。假使彊自牵合，终或乖戾，互相厌苦，阴肆倾挤，门下宾朋，助为摇撼，彼此窥伺，是非纷挐，忿逞私憾之雠，何恤公家之事？既行于下，人不悦服，而不肯禀从，沦胥展转，遂至天下受其弊，则岂有不衰而乱者乎？其甚者，至有贾祸召乱，为国大患而不可救者矣！昔唐宪宗相裴度，时方镇跋扈，度劝帝用兵诸道，叛乱者悉皆归服。宪宗遂成中兴之业，王室大振。既而误用李逢吉为相，逢吉大奸邪，嫉度功业，令门下朋党号「八关十六子」者，兴造谤讪，百般中伤，以至撰作谣谶，谓度有天分。宪宗既惑度，遂罢去，寻致河朔、徐汴再陷贼庭，王室复弱矣。僖宗用郑畋、卢携为相，争黄巢邀请节旄事，携以畋语至切，遂拂袂授砚而起，喧于都下。然众议畋语为是，携议为非。时议用宰相王铎为都统，出讨黄巢，携大不悦，益固执不与巢节旄，只授以率府，其意欲激黄巢之怒，使铎功不成，以快己志，殊不以天下安危为虑。而僖宗不明，终用携议。黄巢大怒，拥众百万，自岭表横行天下。是时大乱，无一州一县不用兵者。俄而两京陷没，僖宗幸蜀，生民涂炭之极，自古无比。久之，巢虽渐败，而朱温自巢军投来，终移唐祚，自号大梁。兹二相者，营私徇己，用心不公，挤陷忠良，败坏时政，或剪弱王室，覆亡宗社。为臣至此，陨族何偿？此臣前谓贾祸召乱，为国家大患而不救者之明效也。以此足见执政者和与不和，实系乎天下治乱之本，存亡之机也。如人股肱心膂之疾，可以丧其生也。至于谏官、御史、侍从论思，及内外群有司者，亦不可谓其职小而容有不和也。茍有不和，则亦如人耳目筋肌支节血脉之疾，安得谓其小，而不治之使和平哉？周武王曰：「纣有臣亿万，惟亿万心；予有臣三千，惟一心」。夫三千者，举其内外官也。成王曰：「庶官惟和，不和政庞」。《礼》曰：「和者，天下之达道也」。汉刘向亦曰：「众贤和于朝，则万物和于野」。昔贤又以烹调鼎鼐、更张琴瑟、操执辔驭、合炼药石设于方以为喻者，或大或细，未有不以和为主也。为君者不可不察也，不可不审其所择也。夫内外大小之官，所以致其不和者何哉？止由乎君子小人并处其位也。盖君子小人方圆不相入，曲直不相投，贪廉进退不相侔，动静语默不相应，如此而望议论协和，政令平允，安可得耶？安可幸而致耶？《易·泰卦》「君子道长，小人道消」，则时自泰矣；《否卦》「小人道长，君子道消」，则时自否矣。若使君子小人并位而处，其时之否泰必无两立之理。君子常寡，小人常众，则小人必胜，君子不胜。君子不胜，则奉身而退，乐道无闷。万一小人不胜，则阴阳交结，互为朋蔽，驾虚鼓扇，白黑杂糅，千岐万辙，眩惑主听，必得其胜然后能已也。小人既胜，则益复肆毒于良善，枭心虺志，无所不为，所以自古泰而治世少，否而乱世多者，亦止乎小人常胜，君子常不胜之所致也。小人但能为乱，不能致治，若小人或能致治，则《易》更九圣，必不于小人道长之时，谓之为否也。凡六十四卦三百八十四爻，大抵诸圣以意象配君子小人而分善恶，至多不可悉数也，《易》曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩」。夫小人者，圣贤无不鄙而恶之。故《易》曰：「小人而乘君子之器，盗思夺之矣」。《诗》曰：「忧心悄悄，愠于群小」。此皆圣贤鄙恶小人之甚者也。《书》曰：「君子在野，小人在位，民弃不保，天降之咎」。此谓用小人，则民叛而天降咎也。仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸」。荀子亦曰：「君子小人相反也」。夫小人所为既与君子相反戾，则安可使之并处哉？所议安能得其协和哉？夫天子无官爵，无职事，但能辨别君子小人而进退之，乃天子之职也。自古称明王明君后者无他，惟能辨别君子小人而用舍之，方为明矣。至于烦思虑。亲细故，则非所以用明之要也。夫前车者，后车之所望也；古事者，今事之所鉴也。仲尼删《书》，于尧、舜、大禹，皆称「曰若稽古」。傅说戒高宗，亦曰：「事不师古，以克永世，匪说攸闻」。恭惟皇帝陛下，禀上圣之资，嗣累朝之业，缵服未久，勤劳已至。更望考前世盛衰治乱之迹，近代安危存亡之机，凡所选求，力辨邪正。所喜者未可遽用之，所怒者未可遽弃之，《礼》曰「爱而知其恶，憎而知其善」者是也。又人所毁者未必为恶人，所誉者未必为善人，仲尼曰「众恶之，必察焉；众好之，必察焉」者是也。孟子尤于进退善恶之说至详。齐宣王问曰：「吾何以识不才而舍之」？孟子对曰：「国君进贤，如不得已，将使卑踰尊，疏踰戚，可不慎欤？左右皆曰贤，未可也。诸大夫皆曰贤，未可也。国人皆曰贤，然后察之，见贤焉，然后用之。左右皆曰不可，勿听。国人皆曰不可，然后察之，见不可焉，然后去之」。夫一国之人皆曰贤，皆曰不可，亦不可不谓之出于众议，而不可不从之也。孟子尚以谓未可信而进退之，犹复躬自察焉，直俟王亲见其果贤，则用之；亲见其果不可，则去之。此所以大防奸人朋比，毁正誉邪，亦所以防偏见者以丹素甘辛而好恶之差也。盖恐用舍或爽，则所损多也，实惧之至也。茍如是，而失之者尚恐不免，然亦鲜矣。陛下君临天下，必不如孟子之辞，尽闻天下所议论，若夫左右之说，及在廷诸人之语，则皆可闻之矣。然固未可遽信而遽行，更在博询而参校之也。所询者，须询于可询者也，询之必不肯误陛下也。若询及奸险浮薄不正之人，则向所谓爱憎毁誉偏见者，皆有焉。有之，则邪正错乱，是非混淆，陛下至英至睿，亦莫得而辨之也。兹事虽自古圣王亦以为至难。皋陶曰：「在知人，在安民」。禹曰：「惟帝其难之」。帝谓尧也。仲尼独取尧舜，比之如天，尚以知人安民为难，况自尧而后者哉？由是而语，陛下可不慎之又慎之？大抵有天下，得人可治而安，不得人则乱而危，至甚则又遂系乎存亡也。臣前所援据，特一二而已，但且欲證臣狂瞽非臆说焉，其有在方策者，比比皆是，不可殚引，陛下开卷则见之矣，惟望慎之、慎之又慎之也。臣昨蒙陛下召从僻左之外，起于衰病之中，祇是念其旧人，授以国钧，辞不获免，夙夜惊惶，若非旁假众贤，共成大政，则臣虚薄老朽，立见败事。夫四海至广，万几至烦，更藉天下之才，以济天下之务，所以不避烦渎之罪，愿陛下持古鉴今，选贤与能者，乃犬马之至诚也。惟圣情开纳，则非臣之幸，乃宗庙之庆，生灵之福也。臣死罪死罪。