先生曰：夫《易》者，伏羲、文王、周公、孔子所以垂万世之大法，三才变易之书也。自伏羲仰观天文、俯察地理，始画八卦。故爻有九六，以尽阴阳之数；位有三画，以尽三才之道。写天、地、雷、风、水、火、山、泽之象，以尽天下之用；明健、顺、动、入、止、说、陷、明之体，以尽天下之理。然而伏羲之时，世质民淳，巧伪未兴，诈端未作，故虽三画，亦可以尽吉凶之变。自神农至尧舜，莫不取法八卦之象，以为大治之本。历夏沿商，以及桀纣之世，民欲丛生，奸伪万状，礼隳乐缺，天下纷然。故三爻不能尽万物之消长、究人心之情伪。文王有大圣之才，罹于忧患，观纣之世，小人在位，诈伪日炽，思周身之防，达忧患之情，通天人之渊蕴，明人事之始终，遂重卦为六十四，重爻为三百八十四，又于逐卦之下为之《彖辞》。故天地通变之道、万物情伪之理一备于此。然谓之《易》者，按《乾凿度》云：「易一名而含三义：简易也，不易也，变易也」。故颖达作《疏》，洎崔觐、刘正简皆取其说。然谓不易、简易者，于圣人之经缪妄殆甚。且仲尼曰：「名不正则言不顺，言不顺则事不成」。是言凡兴作之事，先须正名，名正则事方可成。况圣人作《易》，为万世之大法，岂复有二三之义乎？按，扬子曰：「阴不极则阳不生，乱不极则德不形」。又《系辞》曰：「易穷则变，变则通，通则久」。又云：「生生之谓易」。是《大易》之作，专取变易之义。盖变易之道，天人之理也。以天道言之，则阴阳变易而成万物，寒暑变易而成四时，日月变易而成昼夜。以人事言之，则得失变易而成吉凶，情伪变易而成利害，君子小人变易而成治乱。故天之变易，则归乎生成而自为常道；若人事变易，则固在上位者裁制之何如耳。何则？在位之人，茍知其君子小人相易而为治乱，则当常进用君子而摈斥小人，则天下常治而无乱矣。知其情伪相易而成利害，当纯用情实而黜去诈伪，则所为常利而无害矣。知其得失相易而成吉凶，当就事之得而去事之失，则其行事常吉而无凶矣。是皆人事变易，不可不慎也。故《大易》之作，专取变易之义。谓之《周易》者，自伏羲画卦，文王重之，又从而为之彖辞，至周公又为之爻辞，仲尼又十翼之，数圣相继，其道大备于周，故曰《周易》。谓之上经、下经者，自《乾》、《坤》至《坎》、《离》三十卦谓之上经，自《咸》、《恒》至《未济》三十四卦谓之下经。然则所以分上、下二经者，以简帙重大，故分之也。《乾》、《坤》者，天地之象；《坎》、《离》者，日月之象，故取以为上经。《咸》、《恒》者，夫妇之义；《既济》、《未济》，人伦终始之道，故取以为下经。先儒亦常谓不分之即无损于义，分之亦无害其实，但以简帙重大而分之也。《乾》传者，《乾》卦名也。传，传也，言传述圣人之法，以示万世也。