或曰：古人言《洪范》莫深于歆、向之《传》，吾尝学而得之矣。今观子之论，子其未之学耶？何遽反之也？子之论曰：「皇极裁节五事，其建不建为五事之得失」。《传》则拟五事而言之，其咎、其罚、其极与五事比，非所以裁节五事也。子又曰：「皇极建则五福应，皇极不建则六极应」。《传》则条福、极而配之貌与言、与视、与听、与思、与皇极，又非皇极兼获福、极也。然则刘之《传》，子之论，孰得乎？曰：尔以箕子之知《洪范》，与歆、向之知孰愈？必曰：箕子之知愈也。则吾从之。彼歆、向拂箕子意矣，吾复何取哉？虽然，彼岂不知求从箕子乎？求之过深，而惑之愈甚矣。歆、向之惑，始于福、极分应五事，遂强为之说，故其失寖广而有五焉。今其《传》以极之恶、福之攸好德归诸貌，极之忧、福之康宁归诸言，极之疾、福之寿归诸视，极之贫、福之富归诸听，极之凶短折、福之考终命归诸思。所谓福止此而已，所谓极则未尽其弱焉，遂曲引皇极以足之。皇极非五事匹，其不建之咎，止一极之弱哉，其失一也。且逆而极，顺而福，《传》之例也。至皇之不极，则其极既弱矣，吾不识皇之极，则天将以何福应之哉？若曰：五福皆应，则皇之不极，恶、忧、疾、贫、凶短折，曷不偕应哉？此乃自废其例，其失二也。箕子谓咎曰狂、僭、豫、急、蒙而已，罚曰雨、旸、燠、寒、风而已。今《传》又增咎以眊，增罚以阴，此其揠圣人之言以就固谬。况眊与蒙无异，而雨可兼阴，而别名之，得乎？其失三也。《经》之首五行而次五事者，徒以五行天而五事人，人不可以先天耳。然五行之逆顺，必视五事之得失，使吾为传，必以五事先五行。借如《传》，貌之不恭，是谓不肃，厥咎狂，则木不曲直，厥罚常雨。其馀亦如之。察刘之心非不欲尔，盖五行尽于思无以周皇极，茍如庶验增之，则虽惷亦怪骇矣，故离五行、五事而为解，以蔽其衅，其失四也。《传》之于木，其说以为貌矣，及火、土、金、水，则思、言、视、听殊不及焉，自相駮乱，其失五也。夫九畴之于五行可以条而入者惟二，箕子陈之，盖有深旨矣。五事一也，庶验二也。验之肃、乂、哲、谋、圣，一出于五事；事之貌、言、视、听、思，一出于五行。此理之自然，可不条而入之乎？其他八政、五纪、三德、稽疑、福极，其大归虽无越于五行、五事，非可条而入之者也。条而入之，非理之自然，故其《传》必钩牵扳援，文致而强附之，然后可以仅知此福此极之所以应此事者。立言如此，其亦劳矣。且《传》于福、极既尔，则于八政、五纪、三德、稽疑亦当尔。而今又不尔，何也？《经》曰：「五，皇极。皇建其有极。敛时五福，用敷锡厥庶民」。此言皇极建而五福备。使《经》云皇极之不建，则必以六极易五福矣，焉在其条而入之乎？且皇极，九畴之尤贵者，故圣人位之于中，以贯上下，譬若庶验。然曰雨、曰旸、曰燠、曰寒、曰风、曰时，时于雨、旸、燠、寒、风，各冠其上耳，又可列之以为一验乎？若是则刘之《传》惑且强明矣。噫，《传》之法，二刘唱之，班固志之。后之史志五行者，孰不师而效之？世之读者又孰不从而然之？是以胶为一论，莫有考正，吾得无言哉！