或曰：「脩身及家，前闻之矣。请问凡所以遇于人，何如」？曰：「夫上之遇下有道。《屯》初九曰：『盘桓利居贞，利建侯』。《象》曰：『虽盘桓，志行正也；以贵下贱，大得民也』。贵谓阳，贱谓阴也。初九之阳，在三阴之下，是以贵下贱，故大得民心也。《无妄》初九曰：『无妄往，吉』。《象》曰：『无妄之往，得志也』。亦谓体刚处下，以贵下贱，行不犯妄，故往得其志也。《困》九二曰：『困于酒食，朱绂方来，利用享祀，征凶，无咎』。谓以阳居阴，尚谦者也。体夫刚质，而用中履谦，应不在一，心无所私，虽以处困，物莫不至。不胜丰衍，故曰『困于酒食』也；能招异方，故曰『朱绂方来』也。然而不可以渎也。《颐》六四曰：『颠颐吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎』。谓居得其位，以上养下，得颐之义，而下交不可以渎，故虎视眈眈，威而不猛，不恶而严也。夫下之遇上有道。《大过》初六曰：『藉用白茅，无咎』。谓以柔处下，心能谨慎，故得无咎也。《讼》六三曰：『食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成』。谓体夫柔弱，以顺于上，不为九二，自下讼上，不见侵夺，保全其有，故得食其旧德而不失也。然而不可以谄也。《颐》六三曰：『拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利』。谓履夫不正，以养于上，纳上以谄者也。处《颐》而为此行，十年见弃者也。立行于斯，无施而利也。《兑》六三曰：『来兑，凶』。谓以不正而来求说，邪佞之道，故凶也。《巽》九二曰：『巽在床下，用史巫，纷若吉，无咎』。谓处《巽》之中，既在下位，而复以阳居阴，卑巽之甚，故曰『巽在床下』也。若惟施至卑于神祇，而不用之于威势，则得吉而无咎也。夫阳为君子，阴为小人，同于君子则吉，附于小人则凶。《临》九二曰：『咸临吉，无不利』。谓有应在五，而五体柔，若顺于五，则刚德不长矣。虽感应之时，不可全与，相违必未顺其命，乃得吉，无不利也。六四曰：『至临，无咎』。谓处顺履正，不忌刚长，而乃应之，故得无咎也。《剥》六三曰：『剥之无咎』。谓与上为应，群阴剥阳，我独协焉，虽处于剥，可以无咎也。《夬》九三曰：『壮于頄，有凶。君子，阴，独行，遇雨若濡，有愠，无咎』。谓夬为刚长，而三独应上六，助于小人，是以凶也。君子处之，必能弃夫情累，决之不疑。故曰『君子，阴』也。若不与众阳为群，而独行殊志，应于小人，则受其困焉。遇雨若濡，有恨而无所咎也。夫心贵乎公，而量贵乎大，公则视人如一，大则无物不包。视人如一，则惟善是从也；无物不包，则虽愚有处也。《比》初六曰：『有孚比之，无咎也。有孚盈缶，终来，有它吉』。谓处《比》之首，应不在一，心无私吝，则莫不比之，故必『有它吉』也。《同人》初九曰：『同人于门，无咎』。谓为《同人》之首，而无应于上，心无系吝，通夫大同，出门皆同，谁与为咎也。《兑》初九曰：『和兑吉』。谓居《兑》之初，应不在一，无所党系，和兑之谓也。说不在谄，履斯而行，未见有疑之者，吉其宜矣。《大过》九四曰：『栋隆，吉；有他吝』。谓虽能拯其弱，不为下所挠，而应在初，用心不广，故『有他吝』也。《蒙》九二曰：『包蒙吉，纳妇吉，子克家』。谓以刚居中，童蒙所归也。包而不距，则远近咸至，故『包蒙吉』也。《泰》九二曰：『包荒，用冯河。不遐遗，朋亡，得尚于中行』。谓体健居中，而用乎泰，能包含荒秽，受纳冯河者也。用心广大，无所遐弃，无所朋党，乃可以得配于五也。凡此，皆遇人之道也」。