韩子为《对禹问》，谓：「禹虽以天下传之子，而其贤非不及乎尧舜传贤之贤也」。予少时著《评让》，初亦取韩子所谓禹传子之说。其后审思之，即考虞夏之《书》，竟不复见禹传贤子之说。唯《孟子》曰：「禹荐益于天。七年，禹崩。三年之丧毕，益避禹之子于箕山之阴。朝觐狱讼者不之益而之启，曰：『吾君之子也』。讴歌者不讴歌益而讴歌启，曰：『吾君之子也』」。及證之史，《夏本纪》太史公亦谓禹以天下授益，益让启，天下遂奉启以为君。此始明禹未尝自以其天下与之子也，荀卿、扬雄虽皆言传授之事，亦未始称禹自与其子之天下也。因怪韩子疏谬，不讨详经史，辄为此言。假谓韩子苟取百家杂说，谓禹与子天下，其贤不减于尧舜也，又与《礼运》之言不类。《礼运》谓大道之行、天下为公者，以其时为大同；谓大道既隐、天下为家者，以其时为小康。而郑氏解曰：「天下为公者，禅让之谓也；天下为家者，谓传位于子也」。夫禅让既为大同，而家传之时乃为小康，而禹茍果以天下与之子，其为贤也安得不肖于尧舜耶？韩子虽欲贤禹，而反更致禹之不贤。然韩子揣尧、舜、禹所以传授，而乃为其言曰：「尧舜之传贤也，欲天下之得所也；禹之传子也，忧天下争之之乱也」。又曰：「尧以传舜为忧后世，禹以传子为虑后世」。何其文字散漫，不晓分而如此也？然得所即不争，争即不得所也。忧犹虑也，虑犹忧也，其为义训，亦何以异乎？大凡争斗，其必起于私与不平也，既谓禹欲使后世不争，乃当不与其子，于事理为得也；既与之子，安得制其不争之乱耶？禹之后，及其子孙方二世，而羿遂夺其天下而有之，与寒浞辈紊绝夏政，几二百年。少康立，乃稍复夏政，继禹之道也。所谓不争安在耶？夫禹圣人也，岂圣人而不识其起争之由耶？韩子虽茍为此说，而不累及夫禹乎？《语》曰：「巍巍舜禹之有天下也而不与焉」。孔氏之注迂疏固不足发明乎圣人之意，此乃谓舜禹虽有天下，不我私而有之，皆谓常有所让也。不幸禹之禅让，其事不果，遂乃与其子相承而有天下。孔子以其世数，姑列禹于三代之端，故《礼运》曰：「禹、汤、文、武、成王、周公，由此其选也」。然而尧、舜、禹，其则未始异也。夫天下者，天下之天下也，与贤与子，而圣人岂茍专之而为计乎？苟当其时，天下之人欲以天下与之贤，而尧、舜虽欲传子，不可得也；当其时，天下之人欲以天下与之子，禹虽欲传贤，亦不可得也。故时当与贤，则圣人必与之贤；时当与子，则圣人不能不与之子。圣人之传天下也，正谓顺乎时数人事而已矣，岂谓忧之虑也，为后世强计，而与其天下异也？尧谓舜曰「天之历数在尔躬」，舜亦以此命禹。《礼》曰：「尧授舜，舜授禹，汤放桀，武王伐纣，时也」。是故《易》曰：天下随时之义大矣哉！韩子之说无稽，何尝稍得舜禹传授之意欤，恶乎谬哉！