或问：「《洪范》曰：『皇建其有极』，说者云『大立其有中者也』。斯则与子所谓中庸之道异乎？同邪」？曰：「与夫皇极大同而小异也。同者，以其同趋乎治体也；异者，以其异乎教道也。皇极，教也；中庸，道也。道也者，出万物也，入万物也，故以道为中也。其《中庸》曰：『喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉』。此不亦出入万物乎？教也者，正万物，直万物也，故以教为中也。其《洪范》曰：『无偏无陂，遵王之义。无有作好，遵王之道。无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡。无党无偏，王道平平。无反无侧，王道正直。会其有极，归其有极』。此不亦正直万物乎？夫《中庸》之于《洪范》，其相为表里也。犹人之有乎心焉，人而无心，则曷以形生哉？心而无人，亦曷以施其思虑之为哉」？问曰：「郑氏其解『天命之谓性』，云：『天命，谓天所命生人者也，是谓性命。木神则仁，金神则义，火神则礼，水神则智，土神则信』。考夫郑氏之义，疑若天命生人，其性则从所感而有之也。感乎木神，则仁性也；感乎金、水、火、土之神，则义、礼、智、信之性也。似非习而得之也，与子所谓仁、义、礼、智、信，其于性也必教而成之，不亦异乎？幸闻其所以然」。叟曰：「快哉子之问！吾尝病郑氏之说不详，而未暇议之。然郑氏者，岂能究乎性命之说耶？夫所谓『天命之谓性』者，天命则天地之数也，性则性灵也。盖谓人以天地之数而生，合之性灵者也。性乃素有之理也；情，感而有之也。圣人以人之性皆有乎恩爱、感激、知别、思虑、徇从之情也，故以其教因而充之。恩爱可以成人也，感激可以成义也，知别可以成礼也，思虑可以成智也，徇从可以成信也，孰有因感而得其性耶？夫物之未形也，则性之与生俱无有也，孰为能感乎？人之既生也，何待感神物而有其性乎？彼金木水火土，其为物也无知，孰能谆谆而命其然乎？怪哉，郑子之言也，亦不思之甚矣！如其说，则圣人者何用教为」？而或者默尔然之。