万物有性情，古今有死生，然而死生性情未始不相因而有之。死固因于生，生固因于情，情固因于性。使万物而浮沉于生死者，情为其累也。有圣人者大观，乃推其因于生之前，示其所以来也；指其成于死之后，教其所以修也。故以其道导天下，排情伪于方今，资必成乎将来。夫生也既有前后，而以今相与，不亦为三世乎。以将来之善成，由今之所以修，则方今穷通，由其已往之所习，断可见矣。情也者，发于性皆情也。苟情习有善恶，方其化也，则冥然与其类相感而成其所成。情习有薄者焉，有笃者焉；机器有大者焉，有小者焉。圣人宜之，故陈其法为五乘者，为三藏者。别乎五乘，又歧出，其繁然殆不可胜数。上极成其圣道，下极世俗之为农者、商者、技者、医者，百工之鄙事，皆示其所以然。然与五乘者皆统之于三藏。举其大者，则五乘首之，其一曰人乘，次二曰天乘，次三曰声闻乘，次四曰缘觉乘，次五曰菩萨乘。后之三乘云者，盖导其徒超然之出世者也，使其大洁情污，直趣乎真际，神而通之，世不可得而窥之。前之二乘云者，以世情胶甚，而其欲不可辄去，就其情而制之。曰人乘者，五戒之谓也。一曰不杀，谓当爱生，不可以己辄暴一物，不止不食其肉也。二曰不盗，谓不义不取，不止不攘他物也。三曰不邪淫，谓不乱非其匹偶也。四曰不妄语，谓不以言欺人。五曰不饮酒，谓不以醉乱其修心。曰天乘者，广于五戒，谓之十善也。一曰不杀，二曰不盗，三曰不邪淫，四曰不妄语。是四者，其义与五戒同也。五曰不绮语，谓不为饰非言；六曰不两舌，谓语人不背面；七曰不恶口，谓不骂，亦曰不道不义；八曰不嫉，谓无所妒忌；九曰不恚，谓不以忿恨宿于心；十曰不痴，谓不昧善恶。然谓兼修其十者，报之所以生天也；修前五者，资之所以为人也。脱天下皆以此各修，假令非生天而人人足成善，人人皆善而世不治，未之有也。昔宋文帝谓其臣何尚之曰：「适见颜延之、宗炳著论发明佛法，甚为名理，并是开奖人意。若使率土之滨皆感此化，朕则垂拱坐致太平矣，夫复何事」！尚之因进曰：「夫百家之乡，十人持五戒，即十人淳谨；千室之邑，百人修十善，则百人和睦。持此风教，以周寰区，编户亿千，则仁人百万。夫能行一善，则去一恶；去一恶，则息一刑；一刑息于家，万刑息于国，则陛下之言坐致太平是也」。斯言得之矣。以儒校之，则与其所谓五常仁义者异号而一体耳。夫仁义者，先王一世之治迹也。以迹议之，而未始不异也；以理推之，而未始不同也。迹出于理，而理祖乎迹，迹，末也，理，本也，君子求本而措末可也。《语》曰：「视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉！人焉廋哉」！孟子曰：「不揣其本而齐其末，方寸之木可使高于岑楼」。谓事必揣量其本而齐等其末而后语之。茍以其一世之迹而责其三世之谓，何异乎以十步之履而诘其百步之履，曰：「而何其迹之纷纷也？曷不为我之鲜乎」？是岂知其所适之远近、所步之多少也？然圣人为教而恢张异宜。言乎一世也，则当顺其人情，为治其形生之间；言乎三世也，则当正其人神，指缘业乎死生之外。神农志百药，虽异而同于疗病也；后稷标百谷，虽殊而同于膳人也；圣人为教不同，而同于为善也。曰：「佛之道，其治三世，非耳目之所接，子何以而明之」？曰：吾谓人死而其神不死，此其验矣。神之在人，犹火之在薪也，前薪虽与火相烬，今所以火者曷尝烬乎？曰：「神理冥眇，其形既谢，而孰能御其所适果为人邪？果为飞潜异类乎」？曰：斯可通也。茍以其情习之业推之，则其报也不差。子岂不闻《洪范》五福、六极之谓乎？五福者，谓人以其心合乎皇极，而天用是五者应以向劝之。六极者，谓人不以其心合乎皇极，而天用是六者应以威沮之。夫其形存而善恶之应已然，其神往则善恶之报岂不然乎？佛经曰：「一切诸法，以意生形」。此之谓也。曰：「谓佛道绝情，而所为也如此，岂非情乎？佛亦有情邪」？曰：形象者举有情，佛独无情邪？佛行情而不情耳。曰：「佛之为者既类夫仁义，而仁义乌得不谓之情乎」？曰：仁者何？惠爱之谓也。义者何？适宜之谓也。宜与爱皆起于性而形乎用，非情何乎？就其情而言之，则仁义乃情之善者也。情而为之，而其势近权；不情而为之，而其势近理。性相同也，情相异也。异焉而天下鲜不竞，同焉而天下鲜不安。圣人欲引之其所安，所以推性而同群生；圣人欲息之其所竞，所以推怀而在万物。谓物也，无昆虫，无动植，佛皆概而惠之，不敢损之。谓生也，无贵贱，无贤鄙，佛皆一而导之，使自求之。推其性而自同群生，岂不谓大诚乎？推其怀而尽在万物，岂不谓大慈乎？大慈，故其感人也深；大诚，故其化物也易。故夫中国之内，四夷八蛮之外，其人闻佛之言为善有福、为恶有罪，而鲜不测然收其恶心，欢然举其善意，守其说拳拳不敢失之。若向之所谓五戒十善云者，里巷何尝不相化而为之。自乡之邑，自邑之州，自州之国，朝廷之士，天子之宫掖，其修之至也。不杀必仁，不盗必廉，不淫必正，不妄必信，不醉不乱，不绮语必诚，不两舌不谗，不恶口不辱，不恚不雠，不嫉不争，不痴不昧。有一于此，足以诚于身而加于人，况五戒十善之全也，岂有为人弟者而不悌其兄，为人子者而不孝其亲，为人室者而不敬其夫，为人友者而不以善相致，为人臣者而不忠其君，为人君者而不仁其民？是天下之无有也。为之者唯恐其过与不及为癖耳，佛岂茍癖于人焉？如此者，佛之道岂一人之私为乎？抑亦有意于天下国家矣。何尝不存其君臣父子邪？岂妨人所生养之道邪？但其所出不自吏而张之，亦其化之理隐而难见，故世不得而尽信。《易》曰：「默而成之，不言而信，存乎德行」。《孟子》曰：「民日迁善而不知为之者」。岂不然乎！人之惑于情久矣，情之甚几至乎敝薄。古圣人忧之，为其法，交相为治，谓之帝，谓之王。虽其道多方，而犹不暇救。以仁恩之，以义教之，赏欲进其善，罚欲沮其恶。虽罚日益劳，赏日益费，而世俗益薄。茍闻有不以赏罚而得民迁善而远恶，虽圣如尧舜，必欢然喜而致之，岂曰斯人不因吾道而为善，吾不取其善，必吾道而为善，乃可善之？若是，是圣人私其道也，安有圣人之道而私哉！夫游龙振于江海而云气油然四起，暴虎声于山林而飙风飂飂而来，盖其类自相应也。故善人非亲而善人同之，恶人非恩而恶人容之。舜好问而察迩言，隐恶而扬善，及闻一善言，见一善行，若决江海，沛然莫之能禦也。禹闻善言则拜。孔子尝谓：「善人，吾不得而见之；得见有常者，其可矣」。又曰：「三人行，必得我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之」。颜子得一善，则拳拳服膺，不敢失之。孟子谓：「好善优于天下」。又谓：「诚身有道，不明乎善，不诚其身矣」。此五君子者，古之大乐善人也，以其善类，固类于佛。茍其不死，见乎吾道之传，是必泯然从而推之。噫！亦后世之不幸，不得其相遇而相證，尚使两家之徒犹豫而不相信。噫！人情莫不专己而略人，是此而非彼，非过则争，专过则拘。君子通而已矣，何必茍专；君子当而已矣，何必茍非。饮食男女，人皆能知贵，而君子不贵；君子之所贵，贵其能知道而识理也。今有大道远理若是，而余不知识，余愧于人多矣。尝试论曰：夫欲人心服而自修，莫若感其内；欲人言顺而貌从，莫若制其外。制其外者，非以人道设教，则不能果致也；感其内者，非以神道设教，则不能必化也。故佛之为道也，先乎神而次乎人，盖亦感内而制外之谓也。神也者，人之精神之谓也，非谓鬼神淫惑之事者也。谓人修其精神，善其履行，生也则福应，死也则其神清升。精神不修，履行邪妄，生也则非庆，死也则其神受诛。故天下闻之，其心感动，恶者沮而善者如之。如此默化，而何代无有？然其教之作于中国也，必有以世数相宜而来应，人心相感而至。不然，何人以其法修之，天地应之，鬼神效之？苟其宜之数之未尽，相感之理未穷，又安可以爱之而茍存，恶之而苟去？方之人事，若王者霸者，其顺时应人而为之，岂不然哉？况其有妙道冥权，又至于人事者邪？夫妙道也者，清净寂灭之谓也，谓其灭尽众累，纯其清净本然者也；非谓死其生，取乎空荒灭绝之谓也。以此至之，则成乎圣神，以超出其世。冥权也者，以道起乎不用之用之谓也，谓其拯拔群生而出乎情溺者也。考其化物自化，则皇道几之；考其权用应世，则无所不至。言其化也，固后世不能臻之；言其权也，默而体之，则无世不得。昔者圣人之将化也，以其法付之王，付之臣，付之长者有力之人。非其私己而茍尊于人也，盖欲因其道而为道，因其善而为善。佛之经固亦多方矣，后世之徒不能以宜而授人，致其信者过信。令君有佞善，辄欲捐国为奴隶之下；俗有浅悟，遽欲弃业专胜僧之高。此非谓用佛心而为道也。经岂不曰：「诸佛随宜说法，意趣难解」。故为佛者，不止缁其服、剪其发而已矣。然佛之为心也如此，岂小通哉！此有欲以如杨、墨而讥之。夫杨、墨者，滞一而拘俗，以之方佛，不亦甚乎！世不探佛理而详之，徒讻讻然诞佛，谓其说之不典。佛之见出于人远矣，乌可以己不见而方人之见？谓佛之言多劫也诞耶，世固有积月而成岁，积岁而成世，又安知其积世而不成劫邪？苟以其事远，耳目不接，而谓之不然，则六艺所道上世之事，今非承其传而孰亲视之，此可谓诞乎？谓佛言大也诞邪，世固有游心凌空而往，虽四隅上下窅然，曷尝有涯，方之佛谓其世界无穷，何不然乎？谓佛言化也诞邪，世固有梦中而梦者，方其梦时，而其所遇事与身世，与适梦或其同，或其同，莫不类之。梦之中既梦，又安知其死之中不有化邪？佛之见既远，而其知物亦多，故圣人广其教以教多类，欲其无所适而不化也。今曰佛西方圣人也，其法宜夷而不宜中国，斯亦先儒未之思也。圣人者，盖大有道者之称也，岂有大有道而不得曰圣人，亦安有圣人之道而所至不可行乎？苟以其人所出于夷而然也，若舜东夷之人，文王西夷之人，而其道相接绍行于中国，可夷其人而拒其道乎？况佛之所出非夷也。或曰：「佛止言性，性则《易》与《中庸》云矣，而无用佛为」。是又不然。如吾佛之言性与世书一也，是圣人同其性矣。同者却之，而异者何以处之？水多得其同，则深为河海；土多得其同，则积为山岳；大人多得其同，则广为道德。乌呼，余乌能多得其同人，同诚其心，同斋戒其身，同推德于人，以福吾亲，以资吾君之康天下也？曰：「而何甚不厌邪！子辈杂然盈乎天下，不籍四民，徒张其布施报应以衣食于人，不为困天下亦已幸矣，又何能补治其世而致福于君亲乎」？曰：固哉！居，吾语汝。汝亦知先王之门，论德义而不计工力邪？夫先王之制民也，恐世敝民混而易乱，遂为之防。故四其民，使各属其属，岂谓禁民不得以利而与人为惠？若今佛者，默则诚，语则善，所至则以其道劝人舍恶而趋善。其一衣食待人之馀，非黩也。茍不能然，自其人之罪，岂佛之法谬乎！孟子曰：「于此有人焉，入则孝，出则悌，守先王之道，以待后之学者，而不得食于子。子何尊梓匠轮舆，而轻为仁义者哉」！儒岂不然邪？尧舜已前，其民未四，当此，其人岂尽农且工？未闻其食用之不足。周平之世，井田之制尚举，而民已匮且敝。及秦废王制，而天下益扰。当是时也，佛、老皆未之作，岂亦其教加于四民而为疠然邪？人生天地中，其食用恐素有分。子亦为世之忧太过，为人之计太约。报应者，儒言休證咎證、积善有庆、积恶有殃，亦已明矣。若布施之云者，佛以其人欲有所施惠，必出于善心，心之果善，方乎休證，则可不应之，孰为虚张邪？夫舍惠，诚人情之难能也。斯茍能其难能，其为善也不亦至乎？《语》曰：「『如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎』？子曰：『何事于仁，必也圣乎，尧舜其犹病诸』」！盖言圣人难之，亦恐其未能为也。佛必以是而劝之者，意亦释人贪吝而廓其善心耳。世宜视其与人为施者公私如何哉，不当傲其所以为施也。礼将有事于天地鬼神，虽一日祭，必数日斋，盖欲人诚其心而洁其身也，所以祈必有福于世。今佛者，其为心则长诚，斋戒则终身，比其修斋戒之数日，福亦至矣，岂尽无所资乎？曰：「男有室，女有家，全其发肤以奉父母之遗体，人伦之道也。而子辈反此，自为其修，超然欲高天下。然修之又几何哉？混然何足辨之」？曰：为佛者，斋戒修心，义利不取，虽名亦忘，至之遂通于神明，其为德也抑亦至矣。推其道于人，则无物不欲善之，其为道抑亦大矣。以道报恩，何恩不报；以德嗣德，何德不嗣。己虽不娶，而以其德资父母；形虽外毁，而以其道济乎亲。泰伯岂不亏形邪，而圣人德之；伯夷、叔齐岂不不娶，长往于山林乎，而圣人贤之。孟子则推之曰：「伯夷，圣之清者也」。不闻以亏形不娶而少之。子独过吾徒耶！夫世之不轨道久矣，虽贤父兄如尧、舜、周公，尚不能必制其子弟；今去佛世愈远，教亦将季，乌得无邪人寄我以偷安邪？虽法将如之何？大林中固有不材之木，大亩中固有不实之苗，直之可也，不可以人废道。曰：「而言而之教若详，诚可尚也，然则辨教之说皆张于方今，较之孰为优乎」？曰：叟愚也，若然者皆圣人之教，小子何敢辄议。然佛，吾道也；儒，亦窃尝闻之；若老氏，则予颇存意。不已而言之，诸教也，亦犹同水以涉，而厉揭有深浅。儒者，圣人之治世者也；佛者，圣人之治出世者也。